Il pensiero politico di Aldous Huxley
si fonda sull’aspettativa di una serie di riforme che riguardano l’uomo
e non le sue istituzioni politiche. Egli pensa, infatti, che senza un cambiamento
spirituale dell’uomo qualsiasi tipo di modifica del suo ambiente sia inutile
e non arrechi progressi reali. La sua attenzione, dunque, è centrata
sulle modalità per far evolvere interiormente l’individuo, sicuro
che da un suo miglioramento sarebbe sgorgato inevitabilmente un progresso
in ogni campo della sua vita, compreso quello politico.
Questo lavoro si propone di analizzare
l'evoluzione del pensiero politico di Aldous Huxley partendo dai suoi scritti
e racconti giovanili, per terminare con un'analisi dell'utopia di Island,
suo ultimo lavoro prima della morte, avvenuta nel 1963. Island rappresenta
la summa , il risultato finale del percorso spirituale di Aldous
Huxley, ed é interessante ripercorrere il cammino che lo ha portato
a scrivere quest'opera complessa e discussa. La letteratura critica a disposizione
è datata e non aggiornata, se escludiamo un paio di saggi che prendono
in considerazione isolati aspetti dell’opera di Huxley e che appaiono in
parte soddisfacenti. Questi ultimi sono quelli di Stefano Manferlotti (Antiutopia,
Huxley, Orwell, Burgess), Krishan Kumar (Utopia e antiutopia,
Wells, Huxley, Orwell ) e Carmela Metelli di Lallo (Analisi del
discorso pedagogico ). Tutti gli altri testi citati in nota sono anteriori
al 1963 e quindi, dal momento che Island è stato pubblicato
in quell’anno, non comprendono l’opera conclusiva fondamentale dell’autore
inglese nella loro critica, risultando quindi a mio avviso troppo incompleti
per poter essere significativi. Il saggio più citato è quello
di John Atkins, del 1954, ma è volto quasi esclusivamente all’analisi
tecnica della scrittura di Huxley. Uno dei più recenti è
quello di Adriana Corrado (Da un’isola all’altra, 1988), ma io non
condivido assolutamente gran parte del lavoro, poiché ritengo che
l’autrice non abbia interpretato nella maniera corretta le provocazioni
dello scrittore inglese e mi sento di poter dire che il giudizio dell’autrice
sull’uso delle droghe allucinogene da parte di Huxley non sia sereno, ma
sia viziato da un pregiudizio negativo di fondo. In ognuna delle opere
giovanili sono presenti, in forma più o meno completa, una o più
tematiche che si riveleranno poi fondamentali per l'autore e che si ritroveranno
sviluppate ampiamente nelle opere più significative: Brave New
World, Ends and Means, Brave New World Revisited e Island. Questi
quattro lavori sono quelli su cui la mia analisi si é soffermata
più approfonditamente. Lo stacco dai romanzi degli anni '20 é
netto, ma l'ironia e la vivacità intellettuale dell'autore non vengono
meno neppure nei saggi. Quelle citate sono opere fondamentali non solo
nell'evoluzione dell'autore, ma anche per la cultura in generale, tanto
che negli Stati Uniti la lettura di Brave New World é inserita
nei programmi scolastici delle scuole superiori. Caso a parte é
rappresentato da Island, che pur essendo il lavoro più significativo,
per molti aspetti, viene ricordato dalla critica con meno frequenza delle
altre sue opere, e viene considerato un libro noioso e faticoso alla lettura.
Inoltre, come la stessa Laura Huxley ci riferisce nell’intervista citata,
Island non viene praticamente mai considerata come opera fondamentale
"per la presenza delle droghe intese positivamente, costruttivamente nella
formazione dell'uomo", e questo fatto non può essere accettato.
Nelle scuole, infatti, la lettura di questo testo non rientra nei programmi.
Inoltre, nel momento in cui veniva pubblicato, Huxley era considerato dagli
intellettuali come uno "strano" tipo eccentrico, che probabilmente aveva
esagerato con l'assunzione di droghe e con lo studio di culti strani. Anche
in base a questa opinione circolante, il libro venne accolto con freddezza
e non ottenne successo. Ritengo, comunque, che questa accoglienza non sia
dovuta alle eccentricità dell'autore, che venne addotta come pretesto.
La causa é il contenuto: un Inglese che scrive contro gli arsenali
nucleari e contro il consumismo mina due basi portanti della società
americana di quei tempi. Era difficile che nel contesto di quegli anni,
potesse venir apprezzato un libro che solo ora, dopo la guerra fredda e
il disarmo nucleare, viene riletto e apprezzato pienamente. Il libro ottenne
un'accoglienza ottima, invece, presso la società Hippy e in tutto
lo schieramento di pacifisti che protestavano contro la guerra del Vietnam,
come testimonia Timothy Leary. Al contrario, Brave New World é
un libro avvincente che mette in luce tutti gli aspetti deteriori di uno
Stato dittatoriale e padrone delle coscienze, e dove la riflessione sugli
aspetti della spiritualità individuale non prende eccessivo spazio.
Island é notevolmente
più complesso, quasi un compendio di "filosofia di vita" secondo
Huxley. E' qualcosa di più di un progetto sociale teorico e irrealizzabile
da leggere e commentare. E' un messaggio diretto allo spirito delle persone
ed é la speranza concreta dell'autore che si possa arrivare a vivere
nella perfezione sociale da lui ideata. Quella di Island non é
una realtà descritta strumentalmente per evidenziare distorsioni
e negatività della società, come Brave New World,
é un vero e proprio esempio di come si possa vivere liberi, nella
perfezione sociale e nel cammino verso quella spirituale. Huxley crede
nella possibilità di vivere in un mondo perfetto; il suo progetto
non é slegato dalla realtà o palesemente impossibile. Il
fatto che, però, alla fine siano i carri armati a percorrere le
strade dell'isola di Pala, vuole, a mio parere, significare che l'uomo
non vuole migliorare la propria condizione, che le forze che portano
ad una vita dove guerre, avidità e denaro comandano sono ancora
vincenti, ma non sono imbattibili. Nonostante tutto i vincitori sono i
Palanesi, poiché il loro spirito rimane libero, intatto e coerente,
e per non venir meno al principio della non-violenza sono anche disposti
ad assistere alla conquista della loro civiltà, sicuri della sua
sopravvivenza. L'accoglienza riservata a Brave New World, nel 1932,
fu ben diversa, ma ebbe ugualmente delle difficoltà, degli ostacoli,
prima di venir considerata un'opera significativa. Dovettero passare gli
anni della guerra perché raggiungesse il successo. In superficie,
potrebbe passare per una condanna dell'ingegneria genetica e dell'amore
libero, ma leggendolo adesso, nel 1996, appare chiaro che invece si trattava
da una parte del loro elogio, e dall’altra dell'avvertimento che nelle
mani sbagliate, entrambi potrebbero diventare strumenti di potere per tenere
soggiogati gli uomini. Inoltre, nel periodo che va dagli anni '40 agli
anni '70 la letteratura science and fiction in cui Huxley, per alcune
sue opere, può essere inserito, fu relegata in un angolo come letteratura
di svago e il suo pubblico venne individuato nei bambini e negli adolescenti.
In questo modo fu possibile evitare
il confronto con le grosse critiche che animavano questi testi, perché
quest'etichetta dava la giustificazione a considerarli in qualche modo
"poco seri". Al tempo stesso, però, si consentì involontariamente
ai piccoli lettori di accogliere queste opere senza nessun pregiudizio,
senza interferenze con la "moralità" degli adulti. Osservando lo
sviluppo delle opere di Huxley, é possibile, a mio parere, determinare
le fasi attraverso cui passa l’autore. Dopo aver composto romanzi e racconti,
nel 1932 appare Brave New World. Già nelle opere precedenti
si può osservare la presenza, in embrione, dei temi che verranno
trattati approfonditamente a partire dal romanzo del ‘32. In Crome Yellow
del 1921, ad esempio, c’è un’anticipazione del Mondo Nuovo, in Antic
Hay si parla anche della sovrappopolazione, tema caro all’autore che
verrà sviscerato in Ends and Means.
Sembra che Huxley abbia presentato
già tutti i temi socio-politici nei lavori giovanili, e che li abbia
approfonditi nelle opere che arrivano fino a Ape and Essence, del
1949. Il fatto che il suo pensiero fosse già così preciso
a partire dai primi romanzi, e il fatto che il distacco da questi temi
sia poi stato nettissimo, a partire dal romanzo del 1949, mi fa pensare
che in qualche modo Huxley avesse sempre riportato, seppur con originalità,
ironia e fantasia, il punto di vista dell’ambiente familiare in relazione
agli studi biologici e letterari. Quando poi l’approfondimento di questi
argomenti, coincidenti con quelli del padre intellettuale e scrittore,
del nonno Thomas Henry scienziato darwinista, dello zio Matthew Arnold
poeta e del fratello biologo Julian, si è esaurito, assistiamo ad
uno stacco notevole. Aldous ha trovato una sua strada personale. Mi spiego:
dopo aver scritto Ends and Means (1937) e aver lavorato anni per
mettere a punto un programma di riforme, la sua produzione saggistica si
ferma. Scoppia la seconda guerra mondiale e nel 1946 appare il primo testo
“nuovo”: una raccolta di piccoli saggi e di perle di saggezza intitolato
The Perennial Philosophy. Nel 1949 appare un libro che ebbe poco
successo, Ape and Essence, un racconto su un’immaginaria terra sconvolta
da una guerra nucleare, che colpisce per la violenza con cui è scritto.
Dopodichè, fino a The Doors of Perception (1954) Huxley non
scrive più nulla. L’impressione è quella che si fosse stufato
di parlare a vuoto, ma soprattutto questo é il momento in cui prende
una sua strada e si distacca dai vecchi argomenti. Non, si badi, perchè
li ritiene superati, al contrario li riprenderà in Island,
ma perchè a mio parere trova qualcosa di esclusivamente suo: l’esperienza
spirituale e quella delle droghe, poi coniugate in un’unico momento. Dopo
Ape and Essence sparisce dalla scena letteraria per 5 anni e ricompare
con nuovi argomenti.
Ritengo che Island sia l’opera
più significativa dell’autore, poiché raccoglie i temi del
circolo familiare in relazione a nuovi drammaticoi argomenti. Alcuni libri
di Huxley vennero censurati per offesa alla morale pubblica:Antic Hay,
Point counter Point, Brave New World e Eyeless in Gaza.
BIOGRAFIA di ALDOUS HUXLEY
Aldous Leonard Huxley nacque nel
Surrey, a Godalming nel 1894, da una famiglia appartenente a quell'aristocrazia
intellettuale inglese che dominò alla fine dell'Ottocento. Suo padre
era direttore del "Cornhill Magazine", il nonno Thomas Henry Huxley era
un noto biologo e sostenitore della tesi darwiniane in Inghilterra, il
fratello Julian biologo di fama e la madre era nipote del poeta Matthew
Arnold.
Huxley studiò inizialmente
a Eaton, con l'intenzione di diventare medico. A sedici anni venne colpito
da un violento attacco di keratitis punctata , una forma grave di
malattia dell'occhio che lo lasciò (dopo diciotto mesi di cecità
totale) con un occhio appena capace di percepire la luce e l'altro provvisto
di una capacità visiva molto limitata. Svanite così le possibilità
di una carriera scientifica, Huxley decise di dedicarsi allo studio della
letteratura inglese e della filologia. A vent'anni, grazie all'uso di una
particolare lente d'ingrandimento, riuscì a recuperare parzialmente
l'uso di un occhio e ad iscriversi al Balliol College di Oxford dove si
laureò nel 1915. Una volta laureato insegnò per qualche tempo
a Eaton finché non si dedicò completamente alle lettere.
Un evento che scosse profondamente Huxley fu la morte della madre per tumore,
quando lui aveva solo quattordici anni. Effettivamente si possono scorgere
i segni di questo trauma in pressoché tutte le sue opere, dove la
quasi totalità dei personaggi che muore di tumore: la madre del
Selvaggio, la moglie del Dott. Andrew, lo stesso Rajah era malato di tumore
e viene salvato dal padre del Dott. Andrew con delle tecniche alternative
alla medicina tradizionale, l’amata zia di Will Farnaby, il protagonista
di Island e così via. Nel 1919 sposa Maria Nys, una donna
belga rifugiatasi in Inghilterra durante il conflitto mondiale, da cui
avrà un figlio, Matthew. In quegli anni comincia a pubblicare recensioni
di teatro, arte, musica e libri sulla prestigiosa rivista “Athenaeum” e
sulla “Westminster Gazette”. E' di quel periodo l'amicizia con lo scrittore
D. H. Lawrence con cui condivide una schietta passione per l'Italia, dove
dimora dal 1923 al 1930, con l'esclusione del '25 e '26 trascorsi viaggiando
in India. Si dedica alla scrittura di racconti e romanzi, tra cui Point
Counter Point del 1928. A differenza di molti altri connazionali, Huxley
impara a conoscere a fondo l'Italia, come dimostrano i racconti ambientati
a Firenze (Il giovane Archimede) e a Roma (Dopo i fuochi d'artificio).
Poco prima di morire, nel 1929, Lawrence é ospite a Forte dei
Marmi degli Huxley, che poco dopo lo assisteranno negli ultimi istanti
di vita, a Vence. Sarà lo stesso Huxley, nel 1932, a curare la prima
raccolta di lettere di Lawrence. Nel 1930 Huxley acquista una casa nel
sud della Francia, a Saint Paul de Vence, dove é solito ritirarsi
quando non é a Londra. Nel 1932 scrive, in quattro mesi, uno dei
suoi romanzi più famosi e che avranno maggior successo: Brave
New World. Come l’Inghilterra dei suoi giorni, l’utopia di Huxley descritta
in Brave New World possiede una rigida struttura di classe, caricatura
delle differenze esistenti nel mondo inglese reale, anche se lo stacco
é maggiore a causa delle differenze create artificialmente nella
capacità intellettuale dei cittadini. L’esperienza personale di
Huxley lo portò ad isolarsi, non escluso dagli altri, dall'upper
class in cui era nato. Già da bambino era considerato diverso,
dal momento che dimostrava una prontezza, un’attenzione e un’intelligenza
del tutto straordinarie, e come dice suo fratello Julian , “superiori”.
Questo suo senso di disagio nel far parte di quella che si considerava
la “classe superiore” viene rispecchiata in ogni suo romanzo, da Antic
Hay a Point counter Point, fino ad arrivare a Brave New World
in cui troviamo due personaggi importanti come Bernardo Marx e Helmholtz
Watson, entrambi membri della classe elitaria, che hanno dei problemi perché
sono differenti dai loro simili.
Da questo tema che si ripropone spesso
nei suoi libri, nasce un altro aspetto fondamentale: quello dell’unicità
dell’individuo e del diritto di ogni singolo individuo a essere tutelato
per non essere soggetto alla massa e alle sue scelte. Huxley ritiene che
l’ereditarietà rende ogni individuo differente e unico, e che proprio
questa unicità sia indispensabile alla libertà. Negli anni
tra il 1930e il 1935, iniziò una lunga serie di viaggi che lo portano
in Sud America e negli Stati Uniti, dove entra in contatto con l'equipe
del Prof. Bates di New York, esperto in oftalmologia. Nei venticinque anni
precedenti, infatti, la situazione della vista non era migliorata, e nel
1939, si sottopone ad un programma di rieducazione visiva messo a punto
dal dottor W. H. Bates e dalla dottoressa Margaret Corbett. Ottiene in
brevissimo tempo un miglioramento notevole nella capacità di vedere
e dedicherà poi un saggio, The Art of Seeing , appunto, a
titolo di gratitudine, a questi due pionieri dell'educazione visiva. Il
saggio, datato 1943, é il tentativo dell'autore di mettere in correlazione
i metodi di educazione visiva con le più recenti dottrine della
psicologia e della filosofia critica.
Questa digressione sul saggio The
aArt of Seeing per dare un'idea a tutto tondo di Aldous Huxley: un
uomo dotato di una grande facilità nell'apprendimento di argomenti
scientifici e medici, ma al tempo stesso di una grande sensibilità
per i temi religiosi e spirituali, che approfondì studiando le religioni
orientali e compiendo dei viaggi in India. Un uomo che aveva la capacità
di comprendere con facilità un quadro, un libro, un disco e di apprezzarlo
con grande sensibilità.
Huxley ha sorvegliato questo confuso
mondo in cui viviamo con la fredda obiettività di uno scienziato,
col distacco dell'osservatore equilibrato e, d'altro canto, con la sensibilità
dell'artista; ha riunito in sé entrambe le sensibilità e
caratteristiche dell'uomo di scienza e di quello d'arte. Sebbene di mentalità
scientifica, egli non fu materialista, ma seguì sempre una vena
di spiritualità che lo guidava senza mai cadere nel dogmatismo.
Fondamentale fu la sua permanenza negli Stati Uniti: alla fine degli anni
‘30 egli fece parte della leggendaria epoca d’oro del Far Western Philosophy
che vedeva tra i suoi elementi di spicco persone come Thomas Mann, Christopher
Isherwood, Alan Watts, Swami Yogananda, Gerald Heard. La sua produzione
letteraria fu ad ampio spettro: dalle poesie alle novelle, dai romanzi
ai saggi, dalle biografie ai testi storici. Addirittura, durante la sua
permanenza a Beverly Hills, scrisse alcune sceneggiature cinematografiche.
Tratto da I diavoli di Loudun, venne girato nel 1971 sulla sua sceneggiatura
il film "Devils", con Vanessa Redgrave. La lettura dei suoi romanzi e dei
suoi saggi ci rende un'idea dell'autore che é confermata anche dal
giudizio di Stephen Spender: "Huxley rappresenta la libertà da ogni
sorta di ortodossia, convenzionalità, malafede, rispetto per le
forme costituite del sapere e tabù sessuali." Nel marzo del 1942
gli Huxley si trasferiscono a Llano, in California; nel 1944 Aldous ultima
il romanzo Time must have a stop . Si dedica alla stesura di A
Perennial Philosophy , una raccolta si saggi filosofici commentati
da lui - dove manifesta un interesse sempre più marcato per il misticismo
- che viene pubblicata poco dopo il termine della seconda guerra mondiale.
In una lettera indirizzata alla scrittrice argentina Ocampo, Huxley esprime
la propria soddisfazione per la conclusione del conflitto, ma anche le
sue preoccupazioni. "Gli Stati nazionali a cui la scienza fornisce un potere
militare enorme mi fanno sempre pensare alla descrizione data da Swift
di Gulliver trasportato da una gigantesca scimmia sul tetto del palazzo
del re di Brobdingnag: la ragione, il rispetto per gli altri, i valori
dello spirito, si trovano nelle grinfie della volontà collettiva
che ha il vigore fisico di una divinità, ma anche la mentalità
di un delinquente di quattordici anni." Nel 1955 muore la prima moglie
e Huxley si risposa l'anno successivo con la torinese Laura Archera che,
nel 1968, pubblicherà negli Stati Uniti un libro di memorie: A
Personal view of Aldous Huxley. A partire dagli anni '50 lo scrittore
abbandona progressivamente la narrativa per dedicarsi sempre più
intensamente alla speculazione filosofica. Questa ricerca lo porta ad approfondire
gli studi esoterici - intrapresi più di vent'anni prima in occasione
dei viaggi in India - e a sperimentare estesamente su sé stesso
gli effetti di sostanze come la mescalina e l'acido lisergico, che per
primo denominò "psichedeliche" e che gli rivelarono nuove capacità
e nuovi orizzonti della psiche umana.Venne duramente criticato per questo
aspetto della sua ricerca, considerata aberrante e pericolosa, ma non possiamo
far altro che prendere atto che si tratta di un aspetto della sua passione
per la verità. In particolare, lo scrittore tenta di far convergere
in un'unica forma di esperienza la conoscenza scientifica e quella mistica,
"ma" come scrive in Literature and Science "più la scienza
amplia i suoi confini e maggior comprensione ci dà dei meccanismi
dell'esistenza, più chiaramente spicca il mistero stesso dell'esistenza".
Nel 1959 la American Academy of Arts
and Letters premiò Huxley con l’Award of Merit for the Novel, un
premio dato ogni cinque anni che era stato vinto, prima di lui, da Thomas
Mann, Ernest Hemingway e Theodore Dreiser. Scrisse uno dei primi trattati
di ecologia che ancora adesso ispira i gruppi verdi americani, e fu un
pacifista. Nel 1960 gli viene diagnosticato un cancro alla lingua e la
vista riprende a peggiorare. Il 12 maggio 1961 un incendio divampa nella
sua casa e distrugge tutti i suoi libri e le sue carte, si salva casualmente
il manoscritto del suo ultimo romanzo Island . La perdita é
una prova durissima: "Vedi un uomo senza passato" confida all'amico Christopher
Isherwood. Secondo quello che racconta Timothy Leary, negli ultimi anni
della sua vita, Huxley fu particolarmente affascinato dal Libro Tibetano
dei Morti, un libro antico che spiega come affrontare serenamente la
morte secondo antiche conoscenze. In punto di morte, infatti, Leary racconta
che fu la moglie Laura a guidare Aldous verso l’abbandono del corpo, seguendo
delle tecniche descritte nel libro e facendogli assumere un’ultima dose
di mescalina, ricalcando il racconto della morte della moglie del Dottor
Andrew in Island.
Huxley si spegne a Hollywood il 22
novembre 1963, lo stesso giorno dell'assassinio del presidente John Kennedy.
Venne cremato e le sue ceneri sono state sepolte nella tomba di famiglia
in Inghilterra.
Prima di cominciare ad addentrarci
nel lavoro, ritengo sia necessario approfondire il rapporto esistente tra
questo particolare scrittore e le droghe. Il 6 maggio 1953, sotto il controllo
medico del Dott. Humphrey Osmond, Huxley assunse per la prima volta 400
mg. di solfato di mescalina al fine di registrare le reazioni a questa
sostanza e gli effetti prodotti sulla mente. Tutto il dialogo tra Huxley
e il dottore venne registrato su nastro magnetico. L’esperienza fu fondamentale,
per l’autore. Egli era da tempo affascinato dalla possibilità di
alterare gli equilibri chimici del cervello attraverso sostanze allucinogene,
come dimostra la sua considerazione del 1931 a proposito di un libro di
un farmacologo tedesco: “ho trovato grande interesse nel leggere la curiosa
storia dell’assunzione delle droghe, e mi sembra uno dei capitoli più
significativi della storia naturale dell’essere umano”.
Il commento di Huxley a questa prima
assunzione di mescalina fu: “How absolutely incredible”, dopodiché
cominciò a descrivere l’esperienza “in diretta”: “...non sto vedendo
un fiore come se fosse una cosa estranea o strana, sto vedendo cosa Adamo
ha visto il mattino della sua creazione: il miracolo, momento per momento,
della nuda esistenza”. In un’altra lettera agli editori Chatto & Windus
scrive: “E’ senza dubbio la più straordinaria e significativa esperienza
disponibile per l’essere umano, questa Beatifica Visione; e ti apre ad
una moltitudine di problemi filosofici, attraverso luci intense e innalza
ogni sorta di domanda nel campo dell’estetica, della religione, della teoria
della conoscenza...”. L'assunzione di allucinogeni era dunque, per lui,
uno stimolo alla meditazione e alla speculazione filosofica, non costituì
mai una fuga né una debolezza, e questa sua esperienza viene ritrovata
tale e quale in Island. Ufficialmente sembra che Huxley si sia sottoposto
a circa 12 esperimenti con diversi allucinogeni, ma la traduttrice dei
suoi testi in italiano, la Dott. Floriana Bossi, che ho intervistato in
data 10 marzo 1996 a Torino, sostiene che Huxley stesso avesse dichiarato
un’assunzione molto più frequente. Questa testimonianza é
anche supportata dalla sua biografa Sybille Bedford che riferisce che Huxley
assunse “apparentemente una dozzina di volte sostanze allucinogene
quali mescalina...” lasciando intendere che in realtà il numero
poteva essere maggiore. E’ necessario inserire questo comportamento nel
giusto contesto: nel 1953 le droghe non avevano la diffusione attuale e
il fenomeno non aveva ancora assunto la dimensione di pericolo sociale.
Non bisogna, dunque, giudicare con l’ottica moderna degli atti che, seppure
discutibili in qualche forma, avevano un significato ben diverso quando
sono stati compiuti. Mi riferisco soprattutto al libro Da un’isola all’altra
della Dott. Corrado, che non é avara di critiche ad Huxley su questo
punto. L’esperienza dell’autore con le droghe allucinogene é stata
da lui descritta in The Doors of Perception 1954 e in Heaven
and Hell 1956, due saggi in cui vengono descritte le sensazioni provate
e le visioni avute dallo scrittore sotto l’effetto della mescalina. Alcuni
lettori hanno inteso questi due libri come un incoraggiamento a sperimentare
liberamente le droghe, ma Huxley aveva messo in guardia dal pericolo di
questi esperimenti in un’appendice che scrisse ai Devils of Loudun
nel 1952 e in cui avvertiva che nemmeno un controllo medico costante garantiva
dai pericoli impliciti nell’assunzione di queste sostanze.
Desidero sottolineare il fatto che
Aldous Huxley è arrivato alla sperimentazione di sostanze psichedeliche
seguendo una grande coerenza e una logica ferrea: egli, nelle sue opere,
afferma più volte che qualsiasi cosa a disposizione dell’uomo non
è né buona né cattiva, di per sé. E’ l’uso
che se ne fa che determina il giudizio su tutto ciò che può
essere strumento di evoluzione oppure di distruzione. Così anche
le droghe: se utilizzate al fine di ottenere un progresso spirituale, non
devono essere considerate del tutto negative. Questa sua affermazione deve
essere interpretata nel giusto senso: Huxley non incita all’utilizzo di
droghe per puro piacere personale, ma per ottenere un progresso spirituale
interiore superando i preconcetti e i pregiudizi che vincolano l’uomo.
CAPITOLO
I
INDICE
LE OPERE GIOVANILI DI HUXLEY
I Romanzi e i racconti
E’ complesso analizzare lo sviluppo
della visione politica e sociale di un autore come Aldous Huxley, in quanto
la sua evoluzione racchiude e unifica fortemente un gran numero di aspetti.
E’ difficoltoso estrapolare da uno sviluppo di idee omogeneo quale il suo,
soltanto l’aspetto politico - sociale, e scinderlo da quello mistico e
religioso, ad esempio, che in Huxley ha enorme portata. Huxley é
un autore che ha modificato relativamente poco, nel tempo, le sue idee
in campo politico e sociale, ma che ha sviluppato incredibilmente quelle
spirituali e religiose. Le opere che prenderemo particolarmente in considerazione
in questo capitolo sono quelle che vanno dal 1921 al 1932, e cioé:
Crome Yellow, Antic Hay, Along the Road, Those Barren Leaves, Proper
Studies.
Huxley contempla disincantato il
mondo inglese degli anni ‘20 mettendo a nudo le fragili impalcature che
lo sorreggono. In questi romanzi giovanili sono presenti il tema della
critica alla società vittoriana; il tema delle delusioni provocate
dalla Prima Guerra Mondiale; é presente un elogio del misticismo
e un’elegante e acre satira della società intellettuale inglese,
di cui risalta l’incomunicabilità che separa i suoi componenti.
Viene soprattutto rappresentato satiricamente il potere, sotto le sue varie
forme e con le sue conseguenze più disparate.
Il filo conduttore di questi romanzi
resta la critica ironica ad una società che l’autore, moderno e
illuminato nelle sue vedute, mostra di subire. Egli, infatti, si trova
inserito in un contesto ipocrita, costellato di falsi intellettuali che
invece di comunicare tra loro e utilizzare le capacità della mente
per fare qualcosa di utile, si isolano crogiolandosi nello “status”, ottenuto
in qualche modo, di “intellettuali” o di “scrittori” o di “pensatori”.
L’ironia dirompente che Huxley utilizza per mettere in ridicolo queste
figure, dà luogo a scene divertenti in cui i poveri personaggi,
molti dei quali sono ispirati a veri conoscenti dell’autore, vengono messi
in ridicolo. La figura del giornalista (che si reputa un grande scrittore)
che scrive in trance senza essere consapevole di quello che sta
scrivendo, e che al risveglio rilegge ammirato ciò che trova scritto
sui fogli, é un capolavoro di ironia pungente che mette in luce
l’inconsistenza intellettuale della categoria e la superficialità
con cui una società omaggia delle nullità intellettuali.
In linea di massima, l'autore pensa che essere un cattivo giornalista sia
peggio che essere un cattivo letterato, ma sia molto più facile.
Il cattivo giornalista, infatti, non si deve preoccupare di procurarsi
un'audience, perché i giornali vengono letti da tutti senza
vagliare attentamente la fonte degli articoli; quindi avrà sempre
qualcuno cui poter inviare i suoi messaggi distorti.
Un cattivo letterato, invece, ha
una critica e dei lettori con cui confrontarsi. Non riesce, dunque, a fare
gli stessi danni di un giornalista in cattiva fede: é meno pericoloso.
Nella residenza di campagna teatro
degli avvenimenti di Crome Yellow trovano posto anche un parroco
convinto del prossimo avvento della fine del mondo e che non fa altro che
sermoni su questo imminente disastro, uno pseudo intellettuale che si riempe
la bocca di aforismi idioti, e tre sorelle (le figlie della padrona di
casa) che non mangiano, a tavola, perché “é così poco
spirituale...!”. Un gruppo di persone che quando si ritrovano insieme in
salotto, dialogano seguendo ciascuno il filo dei propri pensieri, senza
ascoltare assolutamente gli altri interlocutori. La figura del contadino
della tenuta é significativa: dice agli ospiti, facendo loro visitare
la fattoria, cose assolutamente banali, che in mezzo ai discorsi vuoti
e stupidi di questi personaggi, diventano (paradosso nel paradosso) veri,
reali e saggi. Poco dopo aver scritto questo romanzo, Huxley si trasferisce
in Italia dove vivrà parecchi anni, viaggiando e approfondendo la
cultura locale. Il mondo inglese era troppo statico per uno spirito dinamico
come il suo: era troppo serrato in sé stesso, troppo chiuso alle
novità e troppo impegnato a compatirsi nella stagnazione in cui
era finito dopo la disillusione che seguì la fine della prima guerra
mondiale. Con essa l’Inghilterra prese coscienza che ormai aveva di fatto
perduto quella supremazia marittima e quella “perfezione” culturale consentitale
dal non aver mai subito invasioni. Era finita l’era della cultura inglese
vincente, e una nazione “impura” come gli Stati Uniti, frutto del miscuglio
di innumerevoli razze ed etnie e delle loro culture, si accingeva a sostituire
l’Inghilterra ai vertici della politica e della cultura mondiali. Una parte
importante del romanzo é quella in cui il giovane poeta Denis e
il signor Scogan, noiosissimo oratore, dissertano sulla natura degli uomini.
Il dialogo che segue é un’analisi di quella che Huxley stesso chiama
“l’umana imbecillità che spinge gli uomini a seguire guide e filosofi
pazzi anziché ragionevoli e razionali”. La filosofia, al contrario,
si rivolge solo a ciò che “é superficiale e superfluo: la
ragione” dichiara ironicamente il signor Scogan, e prosegue con la descrizione
del progetto di “Governo Razionale” che lui ha ideato e che dovrebbe essere
fondato dagli “uomini intelligenti” uniti contro l’imbecillità e
i pazzi che “ci governano”. “Nel Governo Razionale gli esseri umani saranno
divisi in specie distinte, non secondo il colore dei loro occhi e la forma
del loro cranio, ma secondo le qualità del loro spirito e del loro
temperamento. Esperti psicologi, dotati di una penetrazione che oggi sarebbe
considerata sovrumana, esamineranno ogni bambino all’atto della nascita
e gli assegneranno la specie cui dovrà appartenere. Debitamente
munito di un’etichetta e d’un foglio di riconoscimento, il bimbo riceverà
l’educazione propria agli individui della sua specie, e, una volta che
sia diventato adulto, gli verranno affidate le funzioni cui saranno adibiti
gli uomini della sua varietà.”
Come si può ben vedere, la
società descritta in Brave New World era già nella
mente di Huxley ben undici anni prima, e ciò dimostra anche quanta
gestazione abbia avuto quel racconto. Le tre categorie in cui il signor
Scogan divide gli esseri umani rispondono, più o meno, a quelle
del romanzo del 1932: “la classificazione sarà sottile e complicata,
ma i profeti non debbono entrare nei particolari; questo non li riguarda”.
Ci saranno le Intelligenze Dirigenti, gli Uomini di Fede e il Gregge. Gli
Uomini di Fede saranno lo strumento inconsapevole che dirigerà la
massa, sempre seguendo le indicazioni delle Intelligenze Dirigenti. Queste
riusciranno a far apparire ogni indicazione data nell’interesse degli Uomini
di Fede, che non potranno far altro che obbedire.
“Nell’educazione del Gregge verrà
insegnato che non può esservi felicità se non nel lavoro
e nell’obbedienza. Si farà credere loro che sono felici, che sono
creature di un’enorme importanza, e che tutto quello ch’essi fanno é
nobile e significativo”. Il signor Scogan invidia la sorte degli uomini
comuni, che lavorando otto ore al giorno, obbedendo ai loro superiori,
convinti della propria grandezza, della propria importanza e della propria
immortalità, saranno meravigliosamente felici. Al che Denis chiede
in quale categoria lui, come poeta, dovrebbe rientrare, e Scogan gli risponde
significativamente che non essendo portato per i lavori manuali, non avendo
le caratteristiche per rientrare negli Uomini di Fede, non essendo sufficientemente
spietato per sopravvivere con le Intelligenze Dirigenti, dovrebbe essere
soppresso “senza dolore”. In una società del genere, dove nulla
é lasciato al caso e all'improvvisazione, non c'é spazio
per la fantasia e per l'attenzione alle particolarità dell'uomo
propria dei poeti e dei letterati, non c'é spazio per niente che
non sia voluto e organizzato dal potere costituito. Anche in Island
troveremo questo tema, più approfondito, però. Huxley, infatti,
ne parla considerando la necessità per Pala, quest'isola immaginaria
ricalca l'isola di "Utopia" di Thomas More, di "adottare" una cultura di
riferimento come quella inglese, per potersi rifare a modelli culturali
e letterari validi, sicuri, di alto livello. Mentre a Pala viene importato
anche il bisogno di avere poeti e letterati, il Governo Razionale qua delineato,
come quello di Brave New World, invece li sopprime, perché
testimoni di una cultura di libertà e di sensazioni individuali,
troppo pericolose per un regime di quel tipo.
Rispetto alle opere del periodo 1937
- 1963 in quelle giovanili mancano quasi del tutto i riferimenti spirituali
e alla religione (che non siano ironici o di critica). Tutto il pensiero
politico é già maturo e viene descritto approfonditamente
in opere dedicate a questo tema come Ends and Means e Brave New
World Revisited, che analizzeremo nel prossimo capitolo. Variazioni
particolari non avvengono, anche se i fattori di novità consistono
nel far sposare queste concezioni con il nuovo sentimento spirituale che,
quello sì, subisce variazioni e sviluppi notevoli nell’arco del
tempo. Tra i romanzi giovanili, sarà poi in Antic Hay (1923)
che si parlerà diffusamente del pericolo rappresentato da radio,
cinema e giornali e dalla propaganda che rendono schiavi gli uomini “comuni”,
quelli, cioé, disattenti alla realtà che li circonda. In
questo romanzo l’ironia sulla società vittoriana e sull’educazione
é veramente. Il personaggio principale, Teodoro Gumbrill, decide
di lasciare il suo lavoro di insegnante in un college e di cercare
di diventare ricco vendendo pantaloni dotati di un cuscino pneumatico da
porre sotto le natiche per potersi accomodare senza soffrire sulle dure
panche di legno delle chiese. In apertura di romanzo, infatti, viene descritta
quasi come fosse una tortura la noiosa funzione religiosa che il rettore
officia quotidianamente nella cappella del college, impartendo sofferenza
a tutti i fondoschiena di allievi e professori! Perché mai, sembra
che Huxley si chieda, la cultura deve passare attraverso questi patimenti
inutili, che altro non fanno che far soffrire nel corpo e nello spirito
gli uomini? Sono queste mostruose reminescenze medievali (punizioni corporali
comprese) che rendono le scuole inadeguate ai tempi moderni: che si aspetta
a cambiare? La difficoltà della società inglese a cambiare,
rispetto a quella americana, ha sicuramente costituito un grosso stimolo
per l’autore a restare negli Stati Uniti anche dopo il termine delle cure
del prof. Bates. In Antic Hay appare per la prima volta un’analisi
approfondita del funzionamento della pubblicità, importante anticipazione
delle argomentazioni che Vance Packard farà sue nel celeberrimo
Hidden Persuaders del 1958 e delle analisi che seguiranno nelle
opere di Huxley. Il sarto impegnato nella realizzazione dei pantaloni pneumatici
e il professore, infatti, parlando della pubblicità necessaria alla
commercializzazione del prodotto, sono concordi nel dire che “bisogna fare
dei pantaloni pneumatici Gumbrill la cosa socialmente corretta, oltre che
comoda”. “Dobbiamo mettere a disagio chi non porta i calzoni Gumbrill”,
concorda il sarto.
Questo é il succo di tutto
il lavoro che Huxley maturerà completamente nel 1957 in Brave
New World Revisited , ne rappresenta il messaggio più incisivo:
la pubblicità lavora facendo leva sulle debolezze delle persone,
e cioé sulla paura di non essere accettati, di essere diversi dalla
maggioranza e considerati strani. Huxley davanti alla socialità,
intesa come uniformità, pone l’individualità, e il diritto/dovere
alla tutela di quest’ultima. Questo suo fondamentale messaggio non cambierà
mai nel corso dell’evoluzione del suo pensiero e nelle opere che seguiranno.
Anche i grandi temi della solitudine, dell’incomunicabilità, della
follia di un mondo che non tutela i più deboli, della guerra, della
critica alla religione e all’educazione sono tutti già presenti
in queste opere.
Huxley non perde mai di vista l’obiettivo
del miglioramento della società e delle condizioni dell’uomo, ma
cambia visione del modo di raggiungerlo. All’inizio del suo percorso, attraverso
l’uso della critica spietata e dell’ironia, smonta e analizza pezzo per
pezzo la struttura della società inglese e di quella umana in generale.
Il risultato è il suo primo capolavoro: Brave New World (1932).
InEnds and Means (1937) si augura che basti una “conversione” spirituale
all’idea che l’uomo ha bisogno dell’uomo e che sia sufficiente agire attraverso
la carità, per far funzionare le riforme necessarie e riportare
il mondo alla pace e alla giustizia. Attraversa un periodo in cui compie
delle nuove esperienze, spiritualmente parlando, e che sfocia nell’importante
Brave New World Revisited e in Island, in cui vengono coniugate
le sue esperienze con le droghe, i suoi nuovi interessi spirituali e le
sue idee politico sociali. Il risultato finale di questa evoluzione è
l’idea che per operare un’azione di miglioramento politico nella società
umana, il punto di partenza deve essere il rapporto Uomo - religione. Una
volta risolti i problemi che tuttora sono impliciti in questa relazione,
diventa automatico un progresso in ogni ambito umano, da quello politico
a quello sociale, da quello economico a quello educativo.
La data in cui Huxley scrive Brave
New World é significativa. Siamo nel 1932, il fascismo é
ormai affermato in Italia, il nazismo in Germania e il nuovo regime russo
é stabilizzato: sono nate le grandi dittature che lasceranno un
segno indelebile sull’uomo moderno. L’affermazione di questi regimi dà
adito a interrogativi e apre questioni di carattere politico, ma anche
sociale, teorico, filosofico. Lo sviluppo tecnico ha messo nelle mani dei
dittatori strumenti di comunicazione potentissimi quali la radio e i quotidiani,
la cui diffusione consente di far sentire la propria voce ovunque. La tecnica
avanza con una velocità che sembrava inimmaginabile fino a poco
tempo prima, le auto cominciano a circolare, la catena di montaggio fa
il suo ingresso sulla scena industriale, l’alfabetizzazione aumenta notevolmente
eppure Huxley non riesce ad essere ottimista: perché? Perché
sono regimi che si sono appropriati del potere utilizzando congiuntamente
la violenza e la comunicazione propagandistica. Questa non rappresentava
certo una novità, ma aggiornata e adeguata ai tempi moderni, dimostrava
una potenza e una capacità di persuasione temibile. Huxley é
uno dei primi letterati contemporanei che compie un’analisi approfondita
e fredda dello scenario che si presenta agli occhi dell’uomo comune, quello
che non è attento alla realtà in cui vive, e di quello che
si presenta, invece, agli occhi ironici e acuti di chi guarda un po’ più
avanti. Facendo uso dell’immaginazione e dell’ironia, importantissimo strumento
di analisi in possesso dell’uomo intelligente, e calcolando, sulla base
di certi dati e di un certo tasso di sviluppo della tecnica, i risultati
del cammino intrapreso dall’umanità, Huxley ci presenta il Mondo
Nuovo, cioé quello che sarebbe diventata la Terra entro seicento
anni. Tanto egli proiettava nel futuro il Mondo Nuovo. In Brave New
World Revisited Huxley ci dice, con stupore e sgomento, che “nel 1931,
quando scrivevo Brave New World , ero convinto che ci fosse ancora
tempo, e parecchio. La società totalmente organizzata, il sistema
scientifico delle caste, l’abolizione del libero arbitrio mediante il condizionamento
metodico, la soggezione resa accettabile grazie alla felicità indotta
chimicamente, a dosi regolari, l’ortodossia martellata in capo alla gente
coi corsi notturni d’insegnamento ipnopedico: tutte cose a venire, certo,
ma non nei tempi miei, e nemmeno nei tempi dei miei nipotini”. “...27 anni
più tardi (...) io son molto meno ottimista di quel che non fossi
quando scrivevo il Mondo Nuovo. Le mie profezie del 1931 si sono avverate
assai più presto di quel che pensassi”. Quando Huxley scriveva,
negli anni ‘30, il problema principale era quello del disordine, e le dittature
furono, in parte, la risposta alla volontà d’ordine che regnava.
A 27 anni di distanza il problema principale era diventato quello dell’ordine
eccessivo e dell’organizzazione totale. Le stesse tecniche, invenzioni,
risorse che davano adito a illusioni di una vita migliore nel 1931 si erano
trasformate in ”forze impersonali, da noi incontrollabili, (che) paiono
spingerci tutti quanti nella direzione dell’incubo del Mondo Nuovo: una
spinta impersonale che i rappresentanti delle organizzazioni politiche
e commerciali consapevolmente accelerano. Esse hanno perfezionato nuove
tecniche per manipolare, nell’interesse di una minoranza, i pensieri e
i sentimenti delle masse”. L’autore non é schierato contro la tecnica
e lo sviluppo in modo aprioristico, semplicemente ne mette in luce il doppio
aspetto positivo e negativo. Il primo é il più ovvio, quello
a cui si fermano tutti: presenta solo i vantaggi come il miglioramento
della qualità della vita, la diminuzione del lavoro manuale, le
possibilità di guadagno e di sviluppo ulteriori. Il secondo aspetto
é quello che interessa Huxley, e cioé il fatto che qualsiasi
tipo di tecnica, sia essa industriale sia essa di comunicazione, può
anche essere utilizzata contro l’uomo stesso, a favore di una piccola elite.
Ad esempio, dopo la prima guerra mondiale si assiste ad un notevole sviluppo
di giornali e pubblicazioni, anche in relazione all’aumento dell’alfabetizzazione;
poi viene inventata la radio e tutto ciò appare all’uomo dell’epoca
esclusivamente positivo. Al contrario Huxley ipotizza già l’uso
di questi mezzi in negativo, tesi cioé a raggiungere determinati
fini utili esclusivamente a chi gestisce gli stessi mezzi. E non si tratta
solo dei mezzi di comunicazione, esempio macroscopico di come si possa
influenzare un’intera popolazione, ma anche dei progressi nel campo industriale,
che possono essere utilizzati o meno, esclusivamente guardando all’interesse
di chi detiene il potere. In Brave New World assistiamo al colloquio
finale tra il Selvaggio e il Controllore Mustapha Mond in cui quest’ultimo
dice: “L’ufficio invenzioni rigurgita di progetti per risparmiare la mano
d’opera. Ce n’é migliaia. E perché non li mettiamo in esecuzione?
Per il bene dei lavoratori; sarebbe pura crudeltà infligger loro
un riposo eccessivo...del resto noi pensiamo alla nostra stabilità,
non vogliamo cambiamenti...”. Si era, infatti, tentato sperimentalmente
di diminuire l’orario lavorativo, ma l’unico risultato concreto era stato
un aumento di disordini e di tumulti e un corrispettivo aumento del consumo
di soma, la droga sintetica dai molteplici effetti che il Governo
del Mondo Nuovo distribuisce ai sudditi con regolarità.
Lo sviluppo dei mezzi di comunicazione,
quello tecnico, quello medico, non sono positivi in sé stessi, sostiene
Huxley, possono esserlo solo se utilizzati bene. Possono essere estremamente
negativi se utilizzati contro l’interesse dell’uomo. Il primo passo nella
difesa della libertà è costituito dall’insegnamento nelle
scuole del senso critico. Ma chi é che decide i programmi scolastici
che dovrebbero comprendere anche “l’educazione contro la propaganda”? Il
cerchio si chiude ed é difficile uscirne. La cosa fondamentale é
essere aperti, liberi di spirito ed ironici, sembra sostenere Huxley, poiché
non ci si può affidare ad altre persone quando é in gioco
la propria libertà personale. Ci sarebbero degli antidoti contro
la minaccia di schiavitù intellettuale che si sta profilando, ma
dovrebbe distribuirli proprio l’entità che più ha interesse
ad accrescere il proprio potere sugli uomini liberi: lo Stato. Allora non
si può contare che su sé stessi e su quell’unica parte di
cui nessuno può impossessarsi: la propria anima. In Island
vedremo come, rinnegando ogni tipo di religione e di religiosità,
di dogma politico e di credenza, si possa ricostruire il bagaglio spirituale
e religioso personale. E’ il tema delle pubblicazioni di Krishnamurti,
amico personale di Huxley e della moglie Laura, che gli é sempre
stata vicina nella ricerca spirituale e nel cammino verso una maggiore
consapevolezza.
Tornando al 1931, anno di redazione
di questa distopia, rileviamo che in Crome Yellow (1921) Huxley
anticipa l’idea un Governo Razionale che ricalca in molte parti quello
che sarà poi il Mondo Nuovo.
Perché, allora, passano ben
10 anni tra questa anticipazione e Brave New World ? Si può
solo supporre che in quest’intervallo l’avvento delle dittature e certi
sviluppi tecnici colpirono Huxley e gli consentirono di maturare un’immagine
chiara e concreta di quello che sarebbe potuto accadere. A partire dalla
riconversione industriale che seguì la prima guerra mondiale fino
allo scoppio della seconda, si assistette ad un’accelerazione notevole
dello sviluppo tecnologico, e questo fattore probabilmente colpì
non poco l’autore. Inoltre per la prima volta nell’Europa moderna si assisteva
all’ascesa di dittatori che grazie a mezzi di comunicazione come i giornali,
al cambiamento dei programmi scolastici, all’eliminazione di avversari
politici, alla censura e a innumerevoli altri subdoli o violenti mezzi,
rafforzavano il proprio potere e limitavano la libertà delle persone
col loro stesso appoggio!
Questo aspetto paradossale ma reale
é quello che Huxley mette bene in luce nel suo romanzo, cioé
che a sostenere un governo oppressivo e non liberale è lo stesso
popolo soggetto ai suoi controlli soffocanti. Per essere coscienti della
propria libertà politica occorre essere innanzitutto coscienti di
sé stessi. Da ciò si arriverà spontaneamente alla
consapevolezza di quello che ci circonda.
In Brave New World l’autore
non fornisce alcuna soluzione ai problemi che mette in risalto, presenta
solo in maniera verosimile quello che sarebbe potuto essere uno scenario
futuro della vita umana. Le soluzioni ad una situazione complessa come
quella evidenziata non sono né le riforme né l’educazione,
poiché coprono un ambito troppo limitato. Occorre un cambiamento
di mentalità e di etica profondo e deciso, che possa supportare
riforme e cambiamenti pratici di leggi e regolamenti. Questo complesso
progetto di riforme viene dettagliatamente spiegato in Ends and Means,
un saggio del 1937, e successivamente corretto in qualche parte in Brave
New World Revisited del 1958. Il risultato dell’applicazione di tutte
le riforme che Huxley immagina é descritto in Island, che
rappresenta anche, a mio parere, la sua opera più complessa. Nell’epigrafe
che Huxley presenta in apertura di Brave New World, Nicola Berdjaev
sintetizza la preoccupazione dell’autore: “Le utopie appaiono oggi assai
più realizzabili di quanto non si credesse un tempo. E noi ci troviamo
attualmente davanti ad una questione ben più angosciosa: come evitare
la loro realizzazione definitiva?”.
Bisogna evitare in tutti i modi che
l’uomo, credendo in buona fede di avanzare verso un progresso positivo,
crei con le proprie mani un potere forte e intoccabile perché impalpabile
e insito inconsapevolmente dentro di noi. Se attraverso l’educazione e
la propaganda il potere costituito riesce a far accettare per vero e a
non mettere in discussione qualche elemento costitutivo dei suoi poteri
accentrati, sarà inutile qualsiasi tipo di lotta. Dopo 30 anni di
evoluzione, tanto intercorre dalla redazione del Brave New World
a quella di Island, finalmente Huxley riesce a trovare una risposta
soddisfacente a questo problema, spostando il punto di partenza del cambiamento,
dalla politica e dalle riforme al cambiamento interiore; buttandosi
sulla spiritualità, ma restando lontano dalla religione. Anche,
e soprattutto questa, infatti, giocando sul ruolo di consolatrice dell’animo
umano, può facilmente diventare uno strumento del potere politico.
Io ritengo che sia necessario analizzare approfonditamente Island
e cercare al suo interno quelle che l’autore indica come soluzioni ai pericoli
e ai problemi che affliggono il nostro mondo “capitalista, commerciale,
guerrafondaio e impietoso”. Come in Hermann Hesse anche in Aldous Huxley
c’è la consapevolezza dell’ambiguità e dell’incertezza di
cui è prigioniero l’uomo: attratto dai piaceri fisici ed estetici
legati alla sua esistenza terrena e da quelli spirituali. Huxley tenta
di trovare una soluzione a questo dilemma e a far coesistere entrambi gli
aspetti nelle persone, superando le differenze che per Hesse erano incolmabili,
avendo lui supposto la percorrenza o del cammino spirituale (Narciso) o,
in alternativa, di quello fisico, pratico, corporeo ed estetico (Boccadoro).
Alla fine i due amici si rincontrano e ci si accorge che nessuno dei due
ha commesso un errore, semplicemente ognuno ha seguito la sua strada, rispettando
quella dell’altro. E mentre nel Siddharta Hesse ipotizzava di cominciare
a prendere coscienza del proprio corpo e della realtà per approdare
alla consapevolezza spirituale in un secondo tempo, Huxley guarda alla
continua convivenza dei due aspetti nella quotidianità.
L’autore ci fa riflettere sul fatto
chel’uomo ha nell’ironia uno strumento essenziale per mantenere il proprio
senso critico al di fuori dai condizionamenti. In quella che sarà
la sua ultima opera, l’ironia quasi scompare, come se l’autore avesse avuto
fretta di scrivere quanto più poteva prima di morire per indirizzare
l’uomo con precisione verso la salvezza spirituale. Non c’era più
tempo per scherzare, Huxley probabilmente sentiva la morte che si avvicinava
(sarebbe morto dopo un anno) e si era imposto di descrivere dettagliatamente
la strada che lui e sua moglie avevano individuato e che consideravano
una valida opportunità per operare un cambiamento profondo sulla
realtà quotidiana del vivere.
Brave New World é ambientato
in un immaginario Stato totalitario del futuro, pianificato nel nome del
razionalismo produttivistico, qui simboleggiato dal culto di Ford. I cittadini
di questa società non sono oppressi dalla guerra né dalle
malattie e possono accedere liberamente a ogni piacere materiale. Affinché
si mantenga questo equilibrio, però, gli abitanti vengono concepiti
e prodotti industrialmente in provetta sotto il costante controllo di ingegneri
genetici. Durante l'infanzia vengono condizionati con la tecnologia e con
le droghe e da adulti occupano ruoli sociali prestabiliti secondo il livello
di nascita.
L'equilibrio si spezza quando John,
un giovane cresciuto in una società più primitiva, entra
in contatto con questa società "perfetta". La sua ribellione contro
la massificazione però é destinata a fallire.
Nel Mondo Nuovo il Selvaggio John,
proveniente dal mondo altro di una riserva indiana, utilizza come strumento
di comunicazione ampi frammenti delle opere di Shakespeare che, riesumate
dalla tomba in cui il regime le ha confinate, finiscono per porsi come
una vera e propria lingua straniera, che mette in luce le differenze fondamentali
tra il mondo "vecchio" e quello di Ford. A causa dell'isolamento fisico
dal Mondo Nuovo e di quello sociale tra gli Indios, ostracizzato perché
figlio di Linda, una donna ex Beta che si era persa nella riserva durante
una gita, il Selvaggio cresce facendo coesistere dentro di sé due
linguaggi: quello “pneumatico” (così Huxley definisce tutto ciò
che riguarda questa civiltà artificiale) della madre, e quello tradizionale
degli indiani. Si tratta quindi di un personaggio diviso tra due mondi,
ma non inserito in nessuno dei due: rifiutato da quello indio per la sua
diversità; ignaro della realtà del mondo pneumatico, per
l'impossibilità di uscire dalla riserva. Questa viene mantenuta
dal Mondo Nuovo come luogo nel quale cercare di tanto in tanto una conferma
delle scelte politiche operate ed una riconferma della bontà degli
effetti delle varie politiche sociali e genetiche e della propria bellezza
estetica artificiale.
E' evidente che Huxley istituisce
una sorta di processo a carico di una tecnologia senz'anima e mette in
guardia l'uomo del XX° secolo dalle perversioni che possono nascere
da una cieca fede nel "dio progresso".
John trova nelle opere di Shakespeare,
che egli divora e manda a memoria, lo strumento per la messa a punto di
un linguaggio privato che sottolinea la sua diversità e la sua superiorità,
ma egli si trova nell'impossibilità di poter comunicare per la mancanza
di interlocutori che possano comprendere. Nella prefazione di Huxley all'edizione
di Brave New World Revisited del 1958, l'autore si rammarica di
aver offerto a John due sole, estreme alternative: "un'insana vita in Utopia,
o la vita primitiva in un villaggio indiano". Ma é proprio da questa
trappola senza uscita del Selvaggio che nasce il pathos del racconto
e che ci si può rendere conto appieno della follia del Mondo Nuovo
descritto dall'autore. Nei dialoghi tra John, uscito dalla riserva e catapultato
nel mondo di Ford, e il Governatore Mondiale, assistiamo a quello che a
mio parere é l'aspetto più inquietante della realtà
del mondo di Ford: Mustapha Mond sovrasta il Selvaggio per quanto riguarda
la conoscenza dei classici ( e nonostante il fatto che i libri fossero
vietati e che nessuno li potesse trovare) , dimostrando che la cosa dalla
quale l'uomo deve guardarsi é la stessa intelligenza umana scatenata
contro l'umanità. Fondamentale a questo proposito, é il dialogo
finale tra il Selvaggio e il Governatore Mondiale in cui quest’ultimo,
davanti allo smascheramento da parte di John della filosofia folle che
sta alla base del Mondo Nuovo, argomenta in modo impeccabile e con perfetta
logica la bontà del sistema e la scelta dolorosa ma necessaria tra
libertà e felicità, la necessità di ridurre il gruppo
a branco indifferenziato e il fondarsi sull'ossessione capitalistica e
sul nirvana chimico, il tutto basandosi, cambiandoli deliberatamente, sui
messaggi di libertà, individualismo e amore dei testi di Shakespeare.
Dai dialoghi tra i personaggi e il
Selvaggio, emerge chiaramente che al mondo di passioni individuali racchiuso
nelle opere di Shakespeare, il Mondo Nuovo non é in grado di opporre
nulla. L'inconsistenza dei discorsi di queste "anime pneumatiche" e la
loro assoluta mancanza di idee e di volontà personale trovano le
loro certezze in due cose, fondamentalmente: nel soma (la droga
che fa passare ogni forma di malessere fisico e mentale) e negli slogan
che si ripetono senza sosta, mezzo per celebrare l'idiozia del popolo.
Gli slogan ripetuti sovente nel testo sono il corrispondente dei
condizionamenti prenatali subiti in vitro ed il risultato di un
martellamento pubblicitario assurto a pratica pedagogica per eccellenza.
Huxley intende far risaltare quel processo di massificazione dell'uomo
accettato dai più quale prezzo da pagare per una società
prospera e sicura. Il carattere del Mondo Nuovo come distopia anche linguistica,
come nota Stefano Manferlotti, é ulteriormente ribadito dalla povertà
creativa che segna i tentativi poetici di Helmholtz Watson, unico possibile
omologo moderno del Selvaggio. La sua poesia sulla solitudine, che egli
recita pieno di speranza a John, é infatti un repertorio di luoghi
retorici desueti dove il vuoto delle forme é letteralmente riempito
dai seni e dai deretani di improbabili Ninfe:
...assenza, dico, di Susanna
l'assenza di Egeria
delle loro braccia e rispettivi seni,
labbra e, ah, deretani...
E' facile per John opporre i versi
di Shakespeare e lasciare senza fiato il povero Helmholtz, ma quando la
citazione arriva a nominare padri, madri e morte (parole vietate nel mondo
di Ford), questi non riesce a trattenersi e scoppia in una fragorosa risata
che simboleggia la sconfitta del vecchio mondo e, soprattutto, della letteratura.
Nella terra degli Alfa e dei Beta, la distruzione pianificata della libera
emotività (di quella individuale, almeno, essendo quella collettiva
gestita dall'alto), degli oggetti concreti che possano attrarre la speculazione
poetica e dei segni linguistici che possano darle forma, fa terra bruciata
attorno al potenziale poeta. Il Selvaggio, alla fine, comprende che la
resistenza é vana e preferisce isolarsi e tentare di ritornare al
mondo della riserva ricostruendolo in un faro abbandonato, dove alla fine,
frustrato dalla continua presenza di curiosi e di giornalisti, si impiccherà.
Ormai non parlava più per citazioni shakespiriane ma con il suo
dialetto indio sconosciuto a tutti, a simbolo della incolmabile cesura
tra mondo nuovo e vecchio. Brave New World é l’opera forse
più famosa e più letta nel mondo di Aldous Huxley. E’ una
distopia acuta, che vuole dare un’immagine di come sarebbe diventato il
mondo dopo 600 anni di evoluzione sulla strada imboccata dopo la seconda
rivoluzione indutriale. Se da un lato é sicuramente positivo che
questo importante libro sia conosciuto e diffuso, resta il rammarico che
Island, il romanzo che é costato più fatica all’autore,
e che rappresenta il punto di arrivo del suo cammino filosofico, spirituale
e politico, non sia conosciuto come Brave New World. Questo romanzo
assume ancora più rilevanza se posto in relazione ad Island
perché evidenzia la complessa evoluzione interiore di Huxley attraverso
momenti di scoraggiamento per la sorte dell’umana natura portata inevitabilmente
all’autodistruzione, momenti di ottimismo dati dall’introduzione dell’importante
tema spirituale, momenti di entusiasmo in cui espone ipotesi di riforma
sociale razionali e promettenti. Il riferimento costante alle droghe, che
verrà affrontato nel cap. III, ha dato adito a numerosi fraintendimenti
e ha consentito alla critica di isolare l’autore e di evitare così
il confronto con temi scottanti quali la critica all’educazione, alla politica
sociale e alla religione che soprattutto negli Stati Uniti, a parere di
Huxley, andavano contro il reale benessere politico, sociale e spirituale
dell’uomo. Parlo di “isolamento” subito dall’autore anche supportato dal
fatto che secondo la biografia di Sybille Bedford, non gli fu mai possibile
prendere la cittadinanza americana proprio a causa della forza della sua
critica sociale ai danni degli Stati Uniti, che lui riteneva specchio di
quello che sarebbe diventata l’Europa con un ritardo di dieci anni. Non
si dimentichi che era periodo di Maccartismo e di regime ultra conservatore
anche in America. L’amicizia, poi, con intellettuali dirompenti e contestatori
come Thimothy Leary, sicuramente non era ben vista. Ironia nell’ironia,
critica nella critica, anche il fatto che Mustapha Mond sia vincente nella
sua difesa del Mondo Nuovo rispetto all’opposizione del Selvaggio costituisce
una critica alla razionalità cieca applicata ad un campo vasto come
quello della vita umana. E’ folle, ma al tempo stesso logico, che la razionalità
estrema sia in grado di giustificare la schiavitù mentale dei cittadini,
in nome della pace e della felicità. Dopo Brave New World
Huxley comincia a produrre opere in cui la spiritualità e la religione
cominciano a prendere più importanza, a dimostrazione del fatto
che ritiene importante bilanciare quelle che sono le esigenze fisiche e
pratiche dell’uomo con quelle spirituali. In Island l’autore difenderà
la possibilità per l’uomo di continuare ad essere completamente
libero e, al tempo stesso, di non generare un’anarchia. Si aprirà
però un nuovo problema: in una società in cui la libertà
é sacra ed è tutelata fortemente, anche la libertà
di essere incoerenti e di lottare contro il sistema viene difesa, provocando
così non pochi problemi. E' convinzione di Huxley che tutto lo sviluppo
occidentale moderno abbia arrecato un continuo peggioramento delle condizioni
sociali e politiche e che questo sia stato provocato da una cieca fiducia
negli esiti invariabilmente positivi del "dio" progresso. L’autore indica
le colpe di questo andamento in modo assolutamente imparziale. Progressisti
e conservatori, radicali e reazionari, socialisti e capitalisti: tutti
hanno contribuito al disastro in maniera pressoché uguale. Indicativo,
a questo proposito, il fatto che Huxley dia ai suoi personaggi nomi che
simboleggiano le figure che più lo disturbano. Insieme costituiscono
un'accusa globale al pensiero e ai risultati del mondo occidentale a partire
dall'illuminismo.
La sinistra si prende una reprimenda
nel nome dei personaggi di PollyTrotsky, Sarojini Engels,
Herbert Bakunin, Lenina Crowne e Bernardo Marx. Per
Huxley, infatti, "socialismo e marxismo, ultime varianti del razionalismo
scientifico", si distinguevano da altre tendenze solo per maggiore arroganza
e fanatismo, un giudizio che la rivoluzione russa e il nuovo Stato sovietico
non avevano fatto nulla per smentire. Naturalmente anche i dittatori di
destra e i grandi capitalisti vengono presi di mira, ad esempio in Benito
Hoover e Morgana Rotschild. La tecnologia riceve la sua parte di
critica in Johanna Diesel e Clara Deterding , e la scienza
riceve la sua in Darwin Bonaparte, Bernard Marx e Helmholtz
Watson. Watson, tra l'altro, richiama il fondatore del comportamentismo
in psicologia e, come tale, influenza chiave nella nuova società.
Benito Hoover alza il tiro verso l'incubo ad aria condizionata:
quel rendere la vita sempre più agevole, spensierata e fisicamente
confortevole attraverso l'incessante ricerca di sistemi per il risparmio
di manodopera. E' in Island che Huxley esprime chiaramente quale
dovrebbe essere la ripartizione del lavoro per gli uomini: tutti, classi
dirigenti comprese, dovrebbero fare anche del lavoro manuale, e dovrebbero
variarlo regolarmente per non essere insoddisfatti. Questo provoca sì
una diminuzione dell'abilità manuale di ogni lavoratore, ma impedisce
che si possa essere resi schiavi dal lavoro. Un ruolo particolare é
riservato a Mustapha Mond. Il suo nome non gioca solo sul fatto che é
uno dei dieci Controllori del Mondo Nuovo, ma allude indirettamente al
nazionalismo rappresentato da Atarturk e, cosa ancor più significativa,
si riferisce ad Alfred Mond (poi Lord Melchett), fondatore e presidente
dinamico del gruppo chimico ICI. Mond rappresenta i nuovi giganteschi conglomerati
che iniziavano a dominare il mondo dell'industria; scelta particolarmente
felice non solo in quanto Mond faceva parte della nuova stirpe di industriali
scienziati, ma perché sia la destra che la sinistra salutavano con
entusiasmo questi conglomerati come l'ultima e più avanzata forma
organizzativa del mondo moderno: la destra perché costituivano un
passo verso la "razionalizzazione" e la sinistra perché erano a
metà strada verso la nazionalizzazione. In Brave New World
il posto d'onore, comunque, tocca a Ford, ossia Henry Ford, "questo
missionario asceta e santo" innalzato a venerata divinità della
società futura.
Huxley sottolinea due aspetti: isola
il fordismo come ideologia e pratica centrale che ingloba tutte
le tendenze più disumane della società scientifico industriale
ed evidenzia che é l'America, in qualità di genitrice nonché
di più sistematica praticante del fordismo , che finora si
é maggiormente inoltrata sulla via della dannazione.
"Il fordismo, o filosofia dell'industrialismo,
(...) richiede il sacrificio della parte animale dell'uomo (ma anche dell'uomo
spirituale e pensante) (...) alla macchina. Nelle fabbriche odierne, e
specialmente in quell'enorme fabbrica moderna che é il mondo industrializzato,
non c'é posto né per l'animale, da una parte, né per
l'artista o il mistico, insomma, per l'individuo, dall'altra. Di tutte
le religioni ascetiche il fordismo é quello che richiede le più
crudeli mutilazioni della psiche umana ed é più svantaggioso
nei termini della ricompensa spirituale. Se praticato rigorosamente, tra
qualche generazione questa tremenda religione della macchina finirà
col distruggere la razza umana". Il fordismo era nato negli Stati
Uniti quando Henry Ford riorganizzò la produzione della celebre
automobile "modello T", che aveva avuto un enorme successo commerciale,
inventando la catena di montaggio, un nastro continuo su cui passavano
i pezzi e gli operai, restando fermi alla loro postazione, potevano assemblarli.
Questo nastro continuo, in quanto emblema della civiltà occidentale,
era stato il bersaglio di Charlie Chaplin nella satira del film Tempi
Moderni e probabilmente l'inizio di Brave New World non é
una pura coincidenza. Il direttore dell'Incubatrice e del Centro di Condizionamento
mostra l'impianto ad un gruppo di studenti, consentendo al lettore di entrare
subito nel vivo di questa società incredibile progettata dall'autore.
"Su di un nastro in lento movimento una specie di rastrelliera carica di
provette stava entrando in una grande cassa metallica (...)". Il romanzo
si apre con la descrizione della produzione a catena non di beni, ma di
esseri umani! Come dice il direttore, "é il principio della produzione
di massa finalmente applicato alla biologia." In questa strana e terribile
realtà la vita umana é prodotta artificialmente in provetta.
Gli embrioni sono messi in provette, etichettati e passati alla stanza
di predestinazione sociale, dove, secondo la richiesta sociale corrente,
vengono trattati chimicamente e condizionati psicologicamente in modo da
dar luogo ai futuri Alfa, Beta o a membri di caste inferiori. Dopo la nascita
vengono inviati nelle stanze di condizionamento neo - pavloviano, dove
il loro condizionamento biologico é messo a punto e completato con
un ulteriore trattamento intensivo sociale e psicologico. L'intera operazione
é condotta con la facilità e la precisione automatica della
fabbrica moderna. Non era indispensabile, ovviamente, che Huxley andasse
in America per vedere il fordismo in azione. Tuttavia la sua prima visita
negli Stati Uniti nel 1926, per quanto breve, aveva lasciato in lui un'impressione
indelebile: visitò Los Angeles, "la grande città della gioia
dell'ovest", dove si rese conto che l'America non era la brutta copia della
vecchia Europa ma, al contrario, rappresentava l'immagine del suo stesso
futuro. In un articolo scritto per l'“Harper Magazine”, ad un anno dal
suo rientro dagli Stati Uniti, Huxley notava: "Il futuro dell'America é
il futuro del mondo. Le circostanze materiali spingono tutte le nazioni
nella stessa direzione dell'America. (...) Nel bene e nel male, sembra
che il mondo debba americanizzarsi. L'America non é unica, é
semplicemente in testa nella strada intrapresa dalla gente di ogni nazione
e di ogni continente; discutendo il futuro degli Stati Uniti, discutiamo
il futuro dell'uomo civilizzato". L'attenzione su questo paese come emblema
del futuro dell'uomo indicava anche che ogni profezia deve basarsi ampiamente
sullo studio del presente: "il futuro é una proiezione del presente",
e riguardo agli utopisti, Huxley afferma: "gli utopisti sono troppo presi
dal futuro per occuparsi del presente".
L’autore teme, da parte di chi gestisce
il potere, l'abuso della promessa di un futuro migliore per far sopportare
meglio il presente. In Brave New World la sua analisi é portata
a dimostrare che la democrazia é una vera e propria frode, basata
sulla premessa scientificamente infondata che gli uomini nascono uguali
per intelligenza e abilità. "Questa convinzione, essenzialmente
prodotto dell'illuminismo del diciottesimo secolo, aveva portato alla fede
parimenti infondata nel potere dell'ambiente e dell'istruzione di "livellare"
le diseguaglianze causate da una diversa provenienza sociale. L'ineguaglianza
umana era un fatto naturale, il risultato di differenze ereditarie di intelligenza
e capacità". E continua dicendo che "...non esiste alcun valido
motivo per supporre che con uno scambio di istruzione i due bambini che
divennero rispettivamente Shakespeare e lo scemo di Stratford avrebbero
potuto scambiarsi quelli che sarebbero stati i loro futuri ruoli". Da queste
argomentazioni emerge, secondo Kumar, la figura di un Huxley elitario,
certamente più chiuso rispetto a quello di Island, in cui
uno dei punti cardine era quello di consentire a tutti, ognuno attraverso
il percorso a lui più adeguato, il raggiungimento della conoscenza
spirituale. Ma la preoccupazione principale di questo periodo era ancora
quella del potere e della sua gestione. Sempre nei Proper Studies
Huxley sostiene che "oligarchi plutocrati aspirano a dominare, con la copertura
delle istituzioni democratiche, impersonalmente e senza responsabilità".
L'autore sembra (provocatoriamente?) non apprezzare il suffragio universale
da poco introdotto in Inghilterra (1919), perché ai suoi occhi uomini
e donne erano per lo più ignoranti di politica e non se ne interessavano
affatto, se non nelle rare occasioni in cui interferiva direttamente con
la loro vita quotidiana. Di conseguenza erano giunti al potere demagoghi
e truffatori politici, dando un potere enorme a pubblicitari e a proprietari
di giornali. Sempre nei Proper Studies Huxley dice che "il bambino
che viene esposto ad un eccesso di insegnamento, sarà il padre del
lettore di giornali, seguace della pubblicità, ingoiatore di propaganda
e dominato dai demagoghi, cioé l'uomo grazie al quale la democrazia
si trasforma in quella farsa che é". Per l'istruzione moderna, sottolinea
Krishan Kumar, la necessità di produrre abilità socialmente
utili e di instillare quelle qualità che vengono ritenute indispensabili
al successo nel mondo moderno era diventata un'ossessione. Ma che tipo
di uomo aveva creato? Un uomo passivo ed obbediente, aperto alle influenze
dei propagandisti perché privo di spirito critico. Questa enfasi
sul "buon cittadino", nel senso più limitato del termine, diede
luogo a personalità ad una dimensione, incapaci di gestire tanto
la propria vita individuale che quella sociale: "Quando gli uomini sono
allevati con la finalità di farne cittadini e nient'altro, prima
di tutto diventano uomini imperfetti e in secondo luogo saranno anche carenti
come cittadini.(...) Abbiamo cercato di produrre buoni cittadini per gli
Stati altamente organizzati e industrializzati e siamo solo riusciti a
ricavarne una messe di specialisti, che sono dei pessimi cittadini proprio
a causa dell'insoddisfazione per la completezza negata". Già nel
1927 Huxley ha le idee chiare su cosa deve dare un'educazione e sul pericolo
di specializzare troppo gli studenti. L'America e il fordismo erano, secondo
Huxley, alla base di questo processo che portava alla perversione della
società e delle personalità moderne. Nonostante questo, non
nega i benefici reali dell'idustrializzazione, non é un luddista.
Semplicemente si trova impotente di fronte ad un cambiamento della società
che non arreca nessun vantaggio all'uomo, nel senso che lo lancia nella
mischia della vita costringendolo a mettersi in competizione con i suoi
compagni: "la razionalizzazione ha portato alla sovrapproduzione che, a
sua volta, richiede un consumismo di compensazione. Le necessità
economiche diventano pertanto facilmente e rapidamente virtù morali
e il primo dovere del consumatore moderno é consumare, non poco,
come nell'era pre-industriale ma molto, e continuare a consumare sempre
di più. L'ascetismo non ha più il diritto di cittadinanza,
mentre l'eccessiva autogratificazione é diventata una virtù
sociale".
Huxley, ribadisco, non é conservatore,
legato al passato e suo difensore a tutti i costi, ma di fronte a cambiamenti
radicali di questa portata, che non seminano nell'animo dell'uomo nulla
di costruttivo, non può non preoccuparsi. Egli é doppiamente
spaventato, poiché questa massificazione, questo abbassamento del
livello morale e questa standardizzazione dei gusti al livello minimo non
sono limitati alle masse. Infatti questo processo compromette radicalmente
la capacità e la possibilità della minoranza colta di perseguire
le cose migliori della vita. Huxley vede nel progresso della civiltà
industriale la legge dei profitti decrescenti; sempre in Music at Night
sostiene che "esperienze che erano preziose quando erano appannaggio di
pochi, automaticamente cessano di esserlo quando sono a disposizione di
molti". "L'istruzione, una volta generalizzata, non solo si rivela deludente
per chi é incapace di apprezzarne l'intrinseca ricompensa, ma diventa
socialmente non remunerativa, poiché quello che hanno tutti perde
valore o distinzione". La filosofia del fordismo, il principio della riproduzione
meccanica, domina così chiaramente la società industriale
che i suoi effetti sono visibili nell'arte, nella morale e nella politica,
oltre che nel più ovvio ambito dell'economia.
Huxley non é contrario al
progresso, ripeto, ma alla natura della rinuncia che si é costretti
a fare in cambio di questo. La perdita di valori importanti, che lui ritiene
persi irrimediabilmente, lo colpisce e lo fa schierare in difesa dell'individuo
e della sua unicità. L'arrivo della standardizzazione e della massificazione
lo inquieta non poco; anche se vedremo che poi supererà questo momento
buio gettandosi nella ricerca interiore, personale, unico campo in cui
ognuno é solo con sé stesso, non sottoposto a nessun procedimento
di standardizzazione e di massificazione e libero di procedere secondo
le sue preferenze.
Possiamo vedere in questo suo momento
di crisi e di rabbia, la spinta che lo porterà ad approfondire i
temi spirituali, fino a testare le droghe allucinogene, che amplificano,
se così si può dire, l'esperienza personale interiore. Huxley
aveva intravisto il danno prodotto dalle tecniche più avanzate e
dalle menti più colte del mondo moderno, e, spaventato, divenne
profeta intransigente e produsse in Brave New World quella che Isaiah
Berlin ha chiamato "l'espressione moderna certamente più influente
della delusione per un progresso puramente tecnologico".
In ogni caso, la critica sociale
contenuta nei suoi saggi deriva da fonti di tradizione conservatrice. Non
si tratta della "tradizione Tory", ma di quel filone di critica culturale
che "da Coleridge a F. R. Leavis, ha usato il passato, in qualche modo
idealizzato, come punto di riferimento per giudicare il presente". E in
questi saggi la voce e i modi di Huxley sono spesso quelli del più
influente di questi critici, il suo prozio Matthew Arnold. La preoccupazione
é la stessa: la preservazione del meglio dalla minaccia al gusto
e, al livello culturale, l'insorgenza della civiltà della meccanizzazione
di massa. Gli scritti giovanili di Huxley fino a Brave New World,
lo mettono in luce come un sostenitore del governo di un'oligarchia illuminata,
di una nuova aristocrazia dell'intelligenza.
Per esempio in Crome Yellow,
del 1921, questa proposta di governo affiora, sebbene scherzosamente. E'
infatti, il signor Scogan a descrivere in toni provocatori la fondazione
di uno "Stato Razionale".
Il fatto che questa descrizione sia
stata messa in bocca ad un grottesco razionalista ci dà la conferma
che per l'autore si tratta solo di un’espressione ironica e non della volontà
di perseguire un progetto del genere. "Lo Stato ideale é quello
in cui esiste una democrazia materiale controllata da un'aristocrazia intellettuale,
uno Stato in cui a uomini e a donne sia garantita un'esistenza decente
e sia data a tutti la possibilità di sviluppare i propri talenti
individuali, e dove i più dotati siano al potere." Pochi, a parere
di Huxley, sono in grado di gestire sé stessi, e in ogni caso é
un grave errore supporre che la maggioranza voglia farlo. Questa illusione
dei democratici, tradotta in azione, porterebbe all'anarchia sociale. Nelle
parole di Mustapha Mond, Huxley intona: "gli Stati funzionano senza troppe
difficoltà, perché la maggior parte della popolazione non
é molto intelligente, teme le responsabilità, e desidera
che qualcun altro decida per lei. A condizione che i governanti non interferiscano
con il suo benessere materiale e con le sue convinzioni più radicate,
la gente é felicissima di essere governata".
Alla luce di queste affermazioni,
Krishan Kumar sostiene che "con questo credo “machiavellico”, Huxley ha
esposto la filosofia fondamentale di Brave New World. Su questa
base, avrebbe potuto presentarlo come utopia “neo - platonica” piuttosto
che come anti - utopia". E' molto interessante però notare come
l'utopia di Huxley si trasformi sotto i suoi stessi occhi in anti-utopia
e come lo spinga a cambiare posizione. Infatti l'aristocrazia dell'intelletto
diventa la norma per i Controllori del Mondo Nuovo, e l'autore sosterrà
un tipo di utopia non più, per così dire, oligarchico, bensì
anarchico in Island, proprio a dimostrazione del fatto che chiunque
detenga il potere viene in qualche modo corrotto e se ne appropria in maniera
esclusivistica ed egoista. Il modello di Island é stato definito
da Huxley come "anarchico - confederativo" ed effettivamente é profondamente
diverso da quello del romanzo del 1932. I motivi che secondo Kumar, spinsero
Huxley a rivedere le sue “posizioni elitarie” non sono sicuri e sono soggetti
a supposizioni. Passa dalla difesa di un’aristocrazia illuminata alla guida
di una società ottusa, al monito che la stessa aristocrazia abbia
in sé i germi della sua fine. Tra tutti i commentatori di Huxley
esclusivamente Krishan Kumar non ignora questo aspetto dell'evoluzione
dello scrittore, e si spinge a ipotizzare che un'esperienza vissuta in
Italia lo abbia spinto a cambiare posizione. Kumar, infatti, spiega che
durante l'affermazione del movimento fascista in Italia, Huxley, come molti
altri intellettuali, inizialmente acclamò. Egli visse in Italia
per gran parte degli anni '20 e così ebbe l'occasione di essere
testimone diretto degli avvenimenti dell'epoca. Sembra che il suo mutamento
d'opinione sia stato anche provocato da un episodio particolare: l'irruzione
di quattro teppisti fascisti in casa sua. Di lì a poco, infatti,
prese la decisione di lasciare definitivamente l'Italia e finì col
denunciare il fascismo. Non é chiaro, però, cosa intenda
Kumar per “elitarismo”: tutte le istituzioni politiche di governo, infatti,
si fondano sul principio che una parte ristretta di persone debba governare,
possibilmente quella migliore. Questo non é elitarismo, é
la logica di ogni sistema di governo democratico. Bisogna fare in modo
che i migliori possano provenire anche dalle classi inferiori, questo sì,
ma l’elitarismo cui Kumar fa riferimento ha i contorni sfumati e rischia
di confondere le idee sulla posizione di Huxley, invece che di chiarirle.
Ho contattato personalmente Krishan Kumar per approfondire direttamente
con lui il tema di questo elitarismo, ma questi, dopo aver inizialmente
acconsentito ad aiutarmi, alla mia domanda diretta su cosa intendesse indicare
con questo termine, ha risposto di non avere nulla da aggiungere a quello
che aveva scritto nel suo libro e che non intendeva discuterne, dopodiché
non mi è stato più possibile contattarlo. A mio parere, comunque,
il termine “snobismo intellettuale” può definire con più
precisione quello che intende Kumar col termine “elitarismo”.
Riguardo l’anarchismo di Island,
invece, sussistono pochi dubbi poiché é Huxley stesso che
definisce le istituzioni di Pala basate su un modello “anarchico confederativo”.
Non riesco a comprendere come Kumar possa trovare ambigua l’ironia dell’autore
in Crome Yellow quando, ad esempio, si parla di uno Stato retto
esclusivamente da intellettuali; oppure quando il signor Scogan dice :”Ci
vuole una classe i cui membri possano pensare e, nei limiti del possibile,
fare quel che piace loro...come in una Riserva...Dopo la rivoluzione sociale
non ci saran più Riserve...”. Effettivamente, da questa e altre
frasi, si potrebbe pensare che Huxley parli attraverso il suo personaggio,
poiché egli considerava realmente preoccupante l’eventualità
di una rivoluzione sociale comunista, ma bisogna anche vedere a quale personaggio
Huxley ha messo in bocca queste frasi: al signor Scogan, caricatura del
politilogo illuminato e che si crede un gran pensatore, mentre la realtà
é del tutto opposta. Sicuramente l’autore era già preoccupato
dell’eventualità di una società come quella che poi descrisse
in Brave New World ed era sgomento di fronte all’atteggiamento dell’aristocrazia
intellettuale. Questa classe invece che prestare attenzione e porsi come
tutore per non far cadere il mondo in un incubo tale, si trovava, invece
a propugnarlo preferendo una schiavitù intellettuale che consentisse
il mantenimento dei suoi privilegi ad una schiavitù totale comunista.
E’ sempre il signor Scogan a parlare:
“Se lei vuole che gli uomini agiscano ragionevolmente, bisogna che li persuada
in modo demente. I più saggi precetti dei fondatori di religione
non si propagano che attraverso entusiasmi che appaiono deplorevoli per
un uomo di spirito sano. E’ veramente umiliante pensare come sia impotente
la ragion pura. La ragione, per esempio, ci dice come il solo mezzo che
noi abbiamo di conservare la civiltà sia quello d’agire decentemente
e intelligentemente. La ragione dialoga e argomenta; i nostri governanti
perseverano nella loro abituale balordaggine e noi approviamo e obbediamo.
La sola speranza é in una crociata di pazzia; io sono pronto. (...)
Quello di cui abbiamo bisogno é dunque uno sfruttamento sano e ragionevole
della follia. Pure, saremo noi, noi che sappiamo giudicare sanamente, ad
avere un giorno il potere.”
“Ma io non desidero il potere” disse
Denis.
“Tutti desiderano il potere” rispose
Scogan “(...) sotto una forma o l’altra: potere letterario, politico...”.
Questa frase rende più chiara una posizione di Huxley che rimase
immutata in tutte le sue opere.
Kumar ritiene legittimo considerare
questo romanzo un'antiutopia della scienza, ma specifica che il bersaglio
di Huxley non é la scienza in sé stessa, bensì lo
scientismo. E' l'applicazione della scienza in un particolare contesto
sociale, e con un particolare scopo sociale che attira i suoi strali. Nella
già citata importante prefazione alla ristampa del 1946, Huxley
scrive che "il tema di Brave New World non é il progresso
della scienza in sé, ma i suoi effetti sugli individui". Inoltre
nota che qualsiasi tipo di ricerca della verità e della conoscenza,
sia essa filosofica, etica o scientifica, potenzialmente é minacciosa
e sovversiva così come l'arte e la religione. La ricerca pura e
disinteressata della verità e della conoscenza, dovunque esse portino,
potrebbe minare il fine sociale del Mondo Nuovo. Mustapha Mond dice che
"ogni scoperta della scienza pura é potenzialmente sovversiva",
la ricerca scientifica, pertanto, é rigidamente controllata nell'interesse
dell'obiettivo preminente della stabilità sociale. La scienza é
un'arma a doppio taglio: ha permesso di raggiungere la stabilità
sociale e, proseguendo nel suo progresso, potenzialmente la può
minare gravemente. Occorre quindi controllarla! Bisogna sottolineare, a
questo proposito, che Huxley non si sofferma tanto sui progressi tecnici,
quanto su quelli della psicologia, della biologia e della genetica: egli
dava per scontata una veloce evoluzione tecnica, ma era atterrito di fronte
alle applicazioni delle tecniche di controllo dell'uomo e della sua psiche.
Sempre in questa introduzione Huxley dice: "La rivoluzione realmente rivoluzionaria
non avverrà nel mondo esterno ma nella carne e nell'anima degli
esseri umani. Vivendo in un periodo rivoluzionario, il Marchese de Sade
poté facilmente avvalersi della teoria rivoluzionaria per razionalizzare
la sua particolare forma di follia. Robespierre aveva attuato la forma
più superficiale di rivoluzione: quella politica; andando un po’
oltre, Babeuf aveva propugnato la rivoluzione economica. Ma Sade si considerava
l’apostolo della vera rivoluzione, al di là di politica ed economia:
quella degli individui, uomini, donne e bambini i cui corpi sarebbero d’allora
in poi diventati una comune proprietà sessuale e le cui menti sarebbero
state liberate di ogni naturale pudore, da qualsiasi inibizione faticosamente
acquisita nel processo di civilizzazione. Tra il sadismo e una rivoluzione
che sia tale, ovviamente non esiste nessun nesso necessario o inevitabile.
Sade era un pazzo e gli obiettivi più o meno consci della sua rivoluzione
erano il caos universale e la distruzione. Per quanto i governanti del
Mondo Nuovo non siano certo sani di mente, almeno non nel senso assoluto
del termine, non sono dei pazzi e il loro scopo non é l’anarchia
ma la stabilità sociale. E a questo fine promuovono con mezzi scientifici
l’ultima, personale rivoluzione realmente rivoluzionaria”.
Era alla biologia e alla psicologia
che Huxley guardava per il verificarsi di quella rivoluzione finale il
cui profeta era il Marchese de Sade! La classe governante del Mondo Nuovo
ha usato le scoperte della biologia e della psicologia per fabbricare corpi
e menti secondo le precise richieste del nuovo ordine sociale. Questi governanti
sono i più radicali tra gli ingegneri sociali in quanto non si sono
fermati, a differenza della maggior parte dei dittatori, ad un controllo,
seppur pesante, puramente esterno del corpo o ad influenzare la mente con
la propaganda.
Quello che Huxley dice con insistenza
é che attraverso queste nuove tecniche sarà lo stesso uomo,
non più libero ma condizionato, a operare inconsapevolmente per
un contino e sempre più profondo condizionamento. Nella favola dell’autore
inglese gli ingegneri sociali sono consapevoli che nonostante ingegnose
e intensive forme di controllo sociale, si insinuerà sempre, nascosto
nei geni e nell’apparato mentale dell’uomo, un potenziale di eresia e di
sovversione. Non é possibile esercitare un controllo totale sulle
menti e sui corpi degli individui a meno che non li si costruisca direttamente!
La vera rivoluzione sarà questa: la diretta invasione e manipolazione
dei corpi e delle menti degli uomini. A questo proposito rimando alla parte
iniziale di Brave New World, in cui vengono descritte nei particolari
le tecniche (immaginarie ma realistiche) per condizionare biologicamente
i feti in provetta. Dopo la nascita si opera un condizionamento psicologico
utilizzando l’ipnopedia per impartire un’”educazione morale”. L’ipnopedia,
dice il direttore delle Incubatrici e del Condizionamento, é “la
più grande forza moralizzatrice e socializzante di tutti i tempi”.
Per insegnare le più sottilli distinzioni e inculcare “i più
complessi modelli di comportamento”, sono necessarie le parole, ma parole
“senza ragione”. Ripetute e ascoltate incessantemente, le lezioni impartite
nel sonno penetrano nelle menti dei bambini come “gocce di cera liquida,
gocce che aderiscono come sigilli, si depositano e finiscono con l’incorporarsi
alla superficie su cui cadono (...) fino a che, da ultimo, la mente del
fanciullo sia queste cose suggerite, e la somma di queste cose suggerite
sia la mente del fanciullo. Anche quella dell’adulto, per tutta la vita.
La mente che giudica e desidera e
decide, costituita da queste cose suggerite. Ma tutte queste cose sono
suggerimenti nostri, suggerimenti dello Stato.” Huxley era
affascinato da ogni forma di suggestione, e soprattutto dalla pubblicità,
che negli anni ‘20 era esplosa in tutta la sua seducente stravaganza. In
essa lui vedeva un aspetto inevitabile del consumismo, della civiltà
dell’usa-e-getta, una società dall’”obsolescenza programmata”, come
la definisce in Music at Night. Il punto su cui si incentra il suo
interesse é che gli effetti della pubblicità non si fermano
ai beni di consumo, ma agiscono anche sui valori di fondo delle persone,
portandole a modificarli inconsciamente. Infatti si tratta di una forma
moderna e particolare di ipnosi di massa che opera sulla suggestionabilità
umana con tutte le tecniche della psicologia moderna. Ancora una volta
era l’America a dimostrare l’entità del potere di questo mezzo.
Ricalcando gli slogan pubblicitari, nel Mondo Nuovo ce ne sono per
tutte le situazioni e tutti tendono a sottolineare l’ordine sociale contenuto
nel motto statale “Comunità, Identità, Stabilità”,
che ironicamente ricorda il motto della Rivoluzione Francese ispirazione
di tutti i tentativi progressisti del secolo scorso. Per la “Comunità”
gli slogan più usati sono: “Ognuno appartiene a tutti gli
altri” e “Ognuno lavora per tutti gli altri”. Per l’”Identità”,
che si oppone a tutte le differenze individuali, minaccia alla standardizzazione
di pensiero e comportamento, c’é “L’individualismo rovina la comunità”.
Al fine di tenere alto lo stimolo psicologico al consumo, c’é “é
meglio buttare via che aggiustare”; inoltre si é rassicurati individualmente
da “felicità é adesso”, “il progresso é piacere”,
“la scienza é tutto” e “Ford prospera e il mondo va bene”.
Tutti questi slogan tendono
al mantenimento della stabilità che, come dice Mustapha Mond, é
l’unica cosa che consente la civiltà: “Non c’é civiltà
senza stabilità sociale. Né stabilità sociale senza
stabilità individuale”. Il Mondo Nuovo ha messo fine alle dinamiche
sociali che hanno ripetutamente e regolarmente sconvolto le precedenti
civiltà sebbene ci siano volute alcune guerre ed un collasso economico
per portare il mondo a questo livello di abbondanza e sicurezza. Il Controllore,
parlando del passato agli studenti Alfa , racconta di una devastante guerra
(dei nove anni) e del conseguente collasso economico, a causa del quale
popolazione venne decimata, al punto che si dovette scegliere tra il controllo
mondiale e la distruzione”. L’autore si domanda: ”Piuttosto che la distruzione
sarebbe preferibile l’asservimento?” Huxley non presenta un’ipotesi di
scelta lontana e irreale, ma vicina (e più di quanto lui stesso
non avesse supposto) e reale, storicamente possibile e plausibile. L’uomo
si potrebbe venire a trovare molto presto nella condizione di dover operare
una scelta consapevole in questo senso. In una tale condizione come si
potrebbe criticare l’opzione dell’asservimento, pur di sopravvivere? Penso
che sia questo il motivo per cui Huxley ha presentato il Mondo Nuovo come
una società terribile ai nostri occhi, ma retta da una logica ferrea
e intoccabile (cfr il dialogo finale tra Mustapha Mond e il Selvaggio),
per cui sarebbe inutile opporre il desiderio di conflitti sociali ( creativi
nella loro essenza) e il bisogno di avere uno sfogo nell’arte, all’unica
soluzione sociale che permette la sopravvivenza dell’uomo: un mondo controllato
come quello “Nuovo”. Giunti alla scelta inevitabile tra distruzione e controllo
mondiale, per imporre il nuovo ordine, i Controllori adottarono energiche
direttive, a partire dal “regime del consumo obbligatorio” che imponeva
di consumare un tanto all’anno nell’interesse dell’industria. La conseguenza
fu “un’obiezione di coscienza su vasta scala”, un movimento di ritorno
alla natura condotto dagli intellettuali, a cui i Controllori reagirono
duramente: “nel famoso massacro del British Museum duemila fanatici della
cultura furono asfissiati con solfuro di dicloretile...”. Ma la violenza
non bastava, era necessario lanciare un massiccio programma di rieducazione,
utilizzando le tecniche di condizionamento neo-pavloviane e l’ipnopedia.
Il segreto della felicità e della virtù, dice il Direttore
delle Incubatrici e del Condizionamento, “é amare ciò che
si deve amare. Ogni condizionatura mira a ciò: fare in modo
che la gente ami la sua inevitabile destinazione sociale”. Il Mondo Nuovo
ha risolto il vecchio e spinoso problema dell’etica: come trasformare il
dover fare in voler fare. Con la messa a punto dell’ectogenesi,
la riproduzione vivipara venne scoraggiata e infine abolita; la sistematica
“campagna contro il passato”, ritenuto irrilevante piuttosto che pericoloso,
implicò la chiusura di tutti i musei e la distruzione di tutti i
libri anteriori al 150 DF (dopo Ford). Venne introdotto il soma
, droga narcotizzante euforizzante dagli effetti piacevolmente allucinogeni.
Alla fine di questo processo, si ottenne un mondo stabile e placido. La
storia, l’arte, la letteratura ecc. rappresentano il cambiamento, oltre
che un incoraggiamento alla rivolta e alla libertà. E’ per questo
che vengono eliminate: in una società immutabile perde ogni senso
parlare di progresso o di cambiamento. Però i Controllori, a parziale
ammissione del fatto che il passato potrebbe stimolare pensieri pericolosi,
sono i soli a cui l’accesso ai libri del passato non é vietato.
Possono trovare in questi libri delle “armi” per continuare il loro lavoro
nella direzione di un controlo globale. Le precedenti esperienze fallimentari
di una società di soli Alfa a Cipro (che era stato necessario ri-assoggettare
poiché avevano iniziato una guerra devastante tra di loro) e di
una società con più tempo libero in Irlanda (dove non si
era ottenuto nulla di positivo, se non un aumento del consumo di soma
) costituiscono un monito sui pericoli del progresso o del ritorno a tempi
migliori per quegli Alfa bizzarri che possono avere qualche dubbio occasionale.
Nessuno nel Mondo Nuovo può
avere dubbi: solo un pazzo potrebbe pensare a sovvertire l’ordine sociale
riportando lo Stato all’instabilità e all’anarchia, e i pazzi non
esistono, poiché la riproduzione artificiale non ne prevede. Un
aspetto davvero inquietante dei Controllori é la loro benevolenza:
essendo gli unici veramente consapevoli dell’importanza della salvaguardia
della stabilità sociale. Hanno capito che la forza brutale é
inefficace, in quanto provoca risentimento e resistenza, hanno quindi modificato
le tecniche tipiche delle dittature precedenti, rappresentando così
la faccia benevola del totalitarismo. Non c’é l’equivalente del
Grande Fratello Orwelliano, presenza inquietante, violenta e immanente.
I devianti e i dissidenti non sono puniti duramente, nel Mondo Nuovo, poiché
sono troppo pochi per suscitare serie preoccupazioni. Nessuno pensa, infatti,
di opporsi poiché il condizionamento ha educato a non farlo. Quando
il Controllore decide per l’esilio di Bernardo Marx, si trova a spiegare
all’altro personaggio che verrà anche esiliato: “Vede, Helmholtz,
la sua punizione in realtà é una ricompensa. Lo si manda
in un’isola. E’ come dire che lo si manda in un posto dove incontrerà
la più interessante società di uomini e donne che si possa
mai trovare al mondo. Tutta gente che, per una ragione o per l’altra, ha
preso troppo coscienza del proprio io individuale per adattarsi alla vita
in comune. Tutta gente che non é soddisfatta dell’ortodossia, che
ha delle idee indipendenti, sue proprie. Tutti coloro, in una parola, che
sono qualcuno. Quasi quasi vi invidio, signor Watson”. L’Otello di Shakespeare,
spiega sempre il Controllore al Selvaggio, non viene vietato perché
ideologicamente pericoloso, ma perché vecchio e bello, e potrebbe
indurre la gente ad aggrapparsi alle cose vecchie invece che a proiettarsi
incessantemente verso il nuovo. “Qui non ci é permesso l’uso delle
vecchie cose, (...) soprattutto quando sono belle. La bellezza attira,
e noi non vogliamo che la gente sia attirata dalle vecchie cose. Noi vogliamo
che ami le nuove”. In ogni caso, Otello non può essere pericoloso
perché gli abitanti del Mondo Nuovo non sono in grado di capirlo.
Lo prova anche il fatto che Helmholtz Watson, il più aperto intellettualmente
tra i ribelli, si stupisce alla storia di Romeo e Giulietta che il Selvaggio
gli racconta , e alla sofferenza del narratore alla scena nella quale i
genitori di Giulietta tentano di obbligarla a sposare Paride, scoppia in
una incontrollabile risata. La reazione di Helmholtz dimostra adeguatamente
l’affermazione del Controllore che gli abitanti del Mondo Nuovo non possono
capire la tragedia perché il loro mondo é troppo differente
da quello che la genera. Gelosia, passione, conflitto tra desiderio e dovere,
valori individuali e aspettative sociali sono completamente dimenticati
, assurdi e incomprensibili. La tragedia ha bisogno della sofferenza e
dell’instabilità sociale, che il Mondo Nuovo ha abolito. “Adesso
il mondo é stabile. La gente é felice; ottiene ciò
che vuole, e non vuole mai ciò che non può ottenere. Sta
bene; é al sicuro; non é mai malata; non ha paura della morte;
é serenamente ignorante della passione e della vecchiaia; non é
ingombrata né da padri né da madri; non ha spose, figli o
amanti che procurino loro emozioni violente; é condizionata in tal
modo che praticamente non può fare a meno di condursi come si deve.
E se per caso qualcosa non va, c’è il soma.” Il Selvaggio
protesta duramente a queste spiegazione dategli dal Controllore, ma in
questo caso, come nota Kumar, “In Brave New World il diavolo ha
le argomentazioni migliori”. Il Selvaggio disprezza gli agi e rivendica
il “diritto ad essere infelice, senza parlare del diritto di diventare
vecchio, brutto e impotente; il diritto di avere la sifilide e il cancro;
il diritto d’avere poco da mangiare, di essere pidocchioso e di vivere
nell’apprensione costante di ciò che potrà accadere domani;
il diritto di prendere il tifo; il diritto di essere torturato da indicibili
dolori di ogni specie”. In cambio della loro libertà (“la libertà
di non essere buoni a nulla e di essere miserabili”, dice il Selvaggio),
gli abitanti del Mondo Nuovo hanno guadagnato qualcosa che assomiglia ad
un moderno Eden. Una realtà in cui anche la paura della morte é
stata abolita e superata attraverso il condizionamento a partire già
dai diciotto mesi, quando ogni bambino passa due mattine alla settimana
in un ospedale per moribondi in cui gli viene offerta della cioccolata
ogni volta che qualcuno muore, per associare a quest’evento un ricordo
positivo. Abolendo la paura della morte, la società scientifica
ha forse eliminato il peggiore dei terrori ed una delle più importanti
forze culturali dei “vecchi tempi”. Ma, d’altra parte, ha anche eliminato
con successo la sofferenza e la frustrazione prodotta dal desiderio e dall’aspettativa.
A questo proposito trovo notevole la modernità di Huxley riguardo
la tematica sessuale: ben prima della rivoluzione sessuale e dell’invenzione
della pillola anti-concezionale presenta un paradiso sessuale fondato sulla
distribuzione gratuita da parte del governo di contraccettivi e di obbligatorie
“esercitazioni malthusiane”. Sulla base del “tutti appartengono a tutti”,
vengono scoraggiate le relazioni di lunga durata e Lenina é disorientata
dall’evidente desiderio di Bernardo Marx di stabilire con lei una relazione
esclusiva, ma é completamente perplessa di fronte al rifiuto del
Selvaggio di averla! Mentre per un gran numero di intellettuali dell’epoca
il “principio del piacere” era l’elemento di rivolta contro “il principio
di realtà” della società borghese (e qua il riferimento é
a Lawrence, grande amico di Huxley, e a Wilhelm Reich, nonché allo
stesso Huxley del romanzo Yellow Chrome ) Huxley riconosce che poteva
essere vero anche il contrario, e cioé che una volta che i tabù
sessuali avessero perduto la loro forza e che si fossero diffuse tecniche
contraccettive, la rinuncia, come nel caso del Selvaggio e di Bernardo
Marx, sarebbe diventata il gesto radicale. In pratica l’autore vuole
mettere in guardia dalla possibilità che, nel momento in cui la
sessualità fosse stata istituzionalizzata come promiscuità,
invece che costituire una via di fuga da una società oppressiva,
si sarebbe potuta trasformare in una nuova prigione. Tutto ciò racchiude
il messaggio principale di Huxley: che la tirannide si aggiorna e si adegua,
ed é molto abile e veloce a sfruttare per i suoi fini quelle che
emergono come necessità degli uomini; si può lottare per
qualcosa, nella fattispecie per la libertà sessuale, per poi ritrovarsi
con uno Stato che la utilizza per tenere sotto controllo i suoi cittadini.
E’ interessante assistere al dialogo finale tra il Selvaggio e il Controllore:
il primo dà voce alle virtù della rinuncia e del doloroso
sforzo usando il linguaggio della religione e della morale tradizionali.
Il secondo gli chiede di rimando che virtù é “questo puritanesimo
fuori moda? Qual’é il valore della pazienza per sé stessa?
Perché, dove non é necessario, il piacere dovrebbe mescolarsi
al dolore? Un uomo civile non ha alcun bisogno di sopportare nulla di veramente
spiacevole”. Nel Mondo Nuovo non ci può essere virtù nella
castità, ma solo il pericolo che frustrazione e crescita di forti
sentimenti costituiscono per la società. “Castità significa
passione, significa nevrastenia. E passione e nevrastenia significano instabilità”.
Una regolare somministrazione di soma soddisfa l’eccitamento e salvaguarda
la società. “Surrogato di Passione Violenta. Regolarmente, una volta
al mese, irrighiamo tutto l’organismo con adrenalina. E’ l’equivalente
fisiologico completo della paura e della collera. Tutti gli effetti tonici
dell’uccisione di Desdemona e del fatto che é uccisa da Otello,
senza nessuno degli inconvenienti”.
In cambio della “felicità”
il Mondo Nuovo ha abbandonato l’arte, la scienza nel vero senso del termine
e, cosa che Huxley avrebbe in seguito considerato di primaria importanza,
la religione. Il Controllore dice che “gli uomini hanno bisogno della religione
perché ricercano consolazione e giustificazione per la perdita del
vigore giovanile, della prosperità e per l’avvicinarsi della vecchiaia
e della morte. La religione consola perché rivela l’esistenza di
una realtà superiore, duratura, indipendente da queste preoccupazioni
mondane. Ma il Mondo Nuovo ha abolito la vecchiaia e la paura della morte;
ha cancellato tutte le preoccupazioni materiali, eliminando, così,
il bisogno della religione e di Dio. Non ci sono, da noi, perdite da compensare
(...) Dio non é compatibile con le macchine, con la medicina e con
la felicità universale”. Secondo Huxley il mondo ha già compiuto
la sua scelta, e rincorre una realtà come quella che lui ha descritto
in Brave New World. Ha scelto di essere secolare, materialista,
edonista, tecnologico, utilitarista e astorico, in una parola “scientifico”;
così facendo ha rotto con tutte le società passate, quelle
del suo mondo e quelle non occidentali. La questione cruciale, si domanda
Kumar, é “se Huxley abbia ragione e il mondo di Brave New World
sia realmente il mondo del futuro, passibile di quella stabilità
morale che il suo autore gli attribuisce quasi scherzando”.
Sia Krishan Kumar che Tom Dillingham
riferiscono che alla fine degli anni cinquanta, gli studenti che leggevano
Brave New World lo trovavano decisamente desiderabile questo Mondo
Nuovo: sesso e droga a volontà: era la quintessenza del paradiso!
Analogamente molte femministe radicali, pur non simpatizzando con questo
libro, reagivano positivamente all’attacco della famiglia, con l’abolizione
della figura del genitore. Tutto questo per far notare una cosa molto particolare,
e cioé che l’antiutopia di Huxley veniva letta, in realtà,
come un’utopia da molta gente. Sembra quasi che la difesa del diavolo da
parte dello scrittore sia stata troppo convincente, al punto di farlo apparire
innocente e desiderabile! A parte questo temporaneo e strano fenomeno,
Brave New World rappresenta un romanzo di rottura, che aprì
la strada ad un gran numero di opere che trattavano della propaganda, della
pubblicità e dei loro rapporti col potere e delle loro influenze
sulla società, dei risultati del benessere e delle possibilità
liberatorie del sesso e della droga, tutti argomenti tratti direttamente
dall’opera di Huxley. Quello che mi piace ricordare é The Hidden
Persuaders di Vance Packard, che a sua volta ha rappresentato un’altra
pietra miliare nella letteratura del genere. Lo stesso Huxley era cupamente
certo delle sue anticipazioni. Sempre nell’introduzione alla ristampa del
1946 di Brave New World, che ho citato prima, fece un bilancio delle
sue precedenti profezie: le sue proposte risultavano fin troppo moderate
e modeste. L’energia nucleare metteva nelle mani dei governanti un potere
senza precedenti, provocando una serie di cambiamenti sociali ed economici
di una portata e di una rapidità che non aveva potuto immaginare
dieci anni prima. Dal momento che, come dice in Ends and Means e
in altre opere, un cambiamento sociale e tecnologico così rapido
come quello che si stava profilando provoca confusione sociale, a gestirlo
sarebbe sicuramente stato un governo centralizzato e forte. Huxley vedeva
già tutte le premesse per un nuovo totalitarismo, nuovo perché
non si sarebbe più fondato sulla violenza e sulla repressione. Ecco
perché fa un’attenzione estrema, per non dire maniacale, a notare
tutti i segnali di un avvicinamento a questa sua previsione, scagliandosi
con violenza (cfr Ape and Essence , del 1949) contro i nuovi regimi
post bellici e contro le innovazioni tecnologiche perché utilizzate
indiscriminatamente contro il bene dell’uomo. Sembra, comunque, che dopo
un periodo in cui aveva preso il sopravvento un sentimento di scoraggiamento,
che si riflette molto bene in Ape and Essence, in cui Huxley non
vede vie di scampo per l’umanità e ne prevede la distruzione nucleare,
si passi ad un periodo più tranquillo, in cui si dedicò a
studi di spiritualismo e alla sua personale crescita interiore. Rassegnato
al nuovo corso della società, contro cui non si poteva far nulla
se non cercare di prestare attenzione alla propaganda mascherata sotto
le mentite spoglie della pubblicità, Huxley non può far altro
che continuare la sua opera di analisi, prevedendo abbondanza e sicurezza
economica per tutti. Già nel 1946 anticipava il miracolo economico
degli anni ‘50 e ‘60, che avrebbe definitivamente introdotto il consumismo
di massa nella società occidentale. E un’altra caratteristica significativa
era già avviata: la promiscuità sessuale. Nell’introduzione
del 1946 Huxley scrive che “al diminuire della libertà economica
e politica tende ad aumentare, in compenso, la libertà sessuale.
E il dittatore (...) farà bene ad incoraggiarla. Con l’ausilio della
libertà di sognare sotto l’effetto della droga, del cinema e della
radio, aiuterà i suoi sudditi a riconciliarsi con quella schiavitù
che é il loro fato”. “A meno che non scegliamo il decentramento
amministrativo (cfr Ends and Means) e non usiamo la scienza applicata
non come fine ma come mezzo per dar luogo ad una razza di uomini liberi,
avremo solamente due alternative: o una serie di totalitarismi, basati
sul terrore della bomba atomica e della conseguente distruzione della civiltà
(...), o un unico totalitarismo sovranazionale, originato dal caos sociale
prodotto dal rapido progresso tecnologico in generale e dalla rivoluzione
dell’atomo in particolare che andrà trasformandosi (...) nella tirannide
assistenziale di Utopia”.
Nel 1949, in una lettera a George
Orwell Huxley scrive che nonostante 1984 fosse un libro interessante,
egli restava dell’idea che il nuovo totalitarismo si sarebbe espresso secondo
i mezzi che aveva descritto in Brave New World piuttosto che con
la violenza descritta nel libro dell’amico - collega. Inoltre considera
che a differenza del suo romanzo del 1932, i membri del partito di 1984
siano costretti ad un’etica sessuale ancora più severa di quella
puritana, costituendo così un anello debole della catena del potere;
invece, in Brave New World non appare nessun anello debole, sembra
che il potere sia realmente destinato ad auto - perpetuarsi. Cercheremo
alla fine di questo capitolo di trovare dei punti deboli al regime del
Mondo Nuovo. Huxley, insomma, dai dati della realtà che aveva sotto
gli occhi, deduceva che il Mondo Nuovo ormai era alle porte. Era possibile
invertire il processo che conduceva ad un completo controllo totalitario?
L’autore é pessimista riguardo a questo, come scrive in Brave
New World Revisited nel 1958: “Negli Stati Uniti, e l’America é
l’immagine profetica di quello che il resto del mondo urbano industriale
sarà entro pochi anni, recenti indagini nell’opinione pubblica hanno
rivelato che attualmente la maggioranza dei teenagers , elettori
di domani, non ha fede nelle istituzioni democratiche, non solleva nessuna
obiezione alla censura di idee impopolari, non crede che sia possibile
un governo del popolo per il popolo e sarebbe veramente contenta di poter
continuare a vivere nel tenore di vita cui é stata abituata dal
boom economico, e di essre governata dall’alto da un’oligarchia di esperti
scelti”.
Intanto, a parte una rassegnazione
evidente, possiamo notare come anche l’immagine di “un’oligarchia di esperti
scelti” non sia più agognata come soluzione dei problemi del mondo.
Huxley arriva ad auspicare una consapevolezza da parte del popolo per tutto
quello che riguarda il proprio governo. Mentre prima, quando non si poteva
influire per mezzo televisione e giornali sulla morale dei cittadini, si
poteva anche accettare un governo di pochi illuminati; ormai Huxley ritiene
indispensabile che tutti siano consapevoli di quello che succede nella
politica: solo così si può, a suo modo di vedere, tentare
di controllare cose che diventano sempre più imprevedibili.
“In una dittatura scientifica l’istruzione
funzionerà veramente con il risultato che molti uomini e donne cresceranno
amando la propria schiavitù e mai sogneranno la rivoluzione. Non
sembra esistere nessuna buona ragione per cui una dittatura scientifica
possa essere rovesciata”. Di fronte agli sviluppi attuali della tecnologia
e della bio - ingegneria, abbiamo la certezza che sotto quell’aspetto il
Mondo Nuovo sarà effettivamente possibile tra breve tempo. Ma socialmente,
é pensabile supporre una società del genere? Potrebbe sopravvivere?
Ricordiamo che la stabilità é il fine e la sua ultima giustificazione
ed Huxley era giunto alla conclusione che una dittatura basata sulla scienza
era praticamente inespugnabile. Raccogliamo l’invito di Huxley e cerchiamo
di verificare se una comunità del genere durerebbe, se non per sempre,
almeno molto più a lungo delle comunità utopiche tentate
in precedenza. La ribellione in Brave New World é patetica
ed immatura, condannata fin dall’inizio e facilmente debellata. A dir la
verità Huxley non ha messo alla prova il regime fornendogli degli
antagonisti determinati e forti. Inoltre, alla fine del romanzo l’autore
ci lascia col Selvaggio prima isolato e poi suicida e Watson e Marx esiliati.
Kumar ritiene che “probabilmente
questa riluttanza (a trovare antagonisti più forti al regime) si
deve al fatto che, mentre scriveva, Huxley era certo che c’era qualcosa
di sbagliato nella società industriale, ma non sapeva cosa si sarebbe
potuto fare. Da qui il tono ironico del romanzo. L’ironia é sempre
stata l’arma naturale di coloro che disprezzano il presente, diffidano
dei tentativi di ricostruzione del passato e non hanno speranze per il
futuro”. Sembra che Huxley si domandi se bisogna preferire Shakespeare
alla felicità dell’umanità, e che si senta rispondere dalla
gioventù del 1950 che la rinuncia alla letteratura non é
poi così drammatica! Trovo davvero fulminante la risposta del Governatore
Mondiale Mustapha Mond, che alla protesta del Selvaggio che tutti “i piacevoli
vizi” del Mondo Nuovo sono stati usati per degradare l’uomo, ribatte: “degradarlo
da quale posizione?”. Il Selvaggio controbatte dicendo che “ il valore
(dell’uomo) risiede nella sua volontà particolare. Mantiene
la stima e la dignità tanto là dove sono preziose in sé
stesse quanto in colui che le pregia.”, a difesa della libertà d’arbitrio.
E di fronte alla descrizione del mondo senza più lacrime fatta dal
Governatore, ribatte che “le lacrime sono necessarie. Non vi ricordate
ciò che dice Otello? “Se dopo ogni tempesta vengono tali bonacce,
allora che i venti soffino sino a che abbiano risvegliato la morte”. Ma
Mustapha risponde solo con un “Graziosa! Ma nei paesi civili abbiamo abolito
(...) le lacrime”.
Selvaggio: “Ma io amo gli inconvenienti”
Mustapha: “Noi no, preferiamo fare
le cose con ogni comodità...insomma, voi reclamate il diritto di
essere infelice.”
“Ebbene sì” disse il Selvaggio
in tono di sfida “io reclamo il diritto di essere infelice”. Ci fu un lungo
silenzio.
Mustapha Mond alzò le spalle.
“Voi siete il benvenuto” rispose.
Sicuro della stabilità della
società che dirige, non ha difficoltà a risparmiarlo, e quindi
a conservare un elemento deviante e personale, poiché la
sua possibilità di influenzare il mondo circostante é pari
a zero. Infatti il Selvaggio morirà suicida, unico savio in una
società di “matti”. All’interrogativo che Huxley si pone in Island
, se sia meglio essere savi in una società di matti oppure matto
in una società di savi, la risposta é la seconda opzione,
poiché si avrebbe, così, la possibilità di essere
curati al meglio. Per tornare all’interrogativo che ci siamo posti sulla
possibilità di resistenza di un mondo del genere, notiamo che nonostante
tutto ha prodotto degli esemplari devianti: per esempio Bernardo Marx e
Helmholtz Watson. Entrambi sono Alfa plus (la casta più elevata)
ma anche Lenina devia dal comportamento “retto” innamorandosi, e lei é
solo una Beta. Ma il grande conformismo della società in cui sono
inseriti non dà spazio allo sviluppo intellettuale degli individui,
e il loro fallimento finale come ribelli viene presagito nelle vere cause
della loro devianze. Infatti, Bernardo Marx diventa l’orgoglioso padrone
del Selvaggio, lo usa come un animale da circo per ottenere gloria personale,
popolarità e fama, oltre che ragazze a volontà. Al contrario,
Watson ha genuinamente rifiutato la maggior parte dei valori e dei piaceri
del suo mondo, non ne é stato escluso come Marx. Risponde, così,
entusiasticamente al Selvaggio, trovando, nelle sue reazioni e nelle sue
citazioni di Shakespeare, una forte eco dei suoi stessi sentimenti. La
frustrazione del lettore aumenta quando si rende conto che la ribellione
di questi personaggi non può avere sbocchi, perché la realtà
in cui vivono non presenta alternative di sorta. Dal momento che non può
concepire nessun’altra alternativa, ed é improbabile che qualcuno
resti influenzato dai suoi versi di elogio della solitudine, Helmholtz
resta il prototipo dell’intellettuale improduttivo, del tipo di quelli
che popolano i romanzi della giovinezza di Huxley.
Da personaggi di questo tipo il Mondo
Nuovo non ha nulla da temere. Ma, si domanda Kumar, Huxley avrebbe potuto
rendere la sfida più seria? Quali sono i punti deboli di un mondo
del genere e ancora, Huxley può davvero sentirsi preoccupato per
il futuro del mondo?
In Brave New World Revisited
Huxley ammette che nel Mondo Nuovo “solo le classi più elevate possono
creare problemi all’autorità. I membri di questa casta devono, infatti,
essere in grado di formulare nuovi pensieri per affrontare nuove
situazioni; di conseguenza, il loro training dovrà essere
molto meno rigido di quello imposto a coloro che non devono misurarsi con
le questioni importanti, ma il cui unico compito é vivere e morire”.
Questi individui saranno probabilmente irrequieti, e ciò li spingerà
a diventare eretici e ribelli. Ma Huxley ritiene che l’autorità
li potrà sempre recuperare facendo uso di tecniche di condizionamento
e di lavaggio del cervello.
Io ritengo, invece, che in questa
società ci siano due punti deboli: in primo luogo ogni società
necessita di uno strato superiore dominante di liberi pensatori (“...tremenda
la potenza dell’intelligenza umana opposta all’intelligenza stessa” è
il monito dell’autore in Brave New World Revisited ) che affrontino
le sfide e i problemi che tutte le società, specialmente una così
avanzata tecnologicamente, devono affrontare. La debolezza consiste nel
fatto che i Controllori si dedicano volontariamente al servizio
della società: l loro compito ha la caratteristica di una vocazione
e di un dovere religioso. Nel dedicarsi alla sicurezza e alla felicità
di milioni di persone, i Controllori devono, essendo gli unici consapevoli,
sacrificare la felicità che essi stessi, grazie al loro maggior
quoziente intellettivo, potrebbero trovare nella scienza e nell’arte. Accettano
la limitazione dei loro desideri e poteri per la riuscita di questa causa
superiore, al di sopra di ogni felicità e soddisfazione. Essi si
sottomettono volontariamente alla logica della causa di cui sono servitori
e pagano con la loro felicità personale.
Mustapha Mond racconta che in gioventù
egli era stato uno scienziato dedito alla ricerca della verità,
e che aveva corso il pericolo di essere mandato in esilio su di un’isola
deserta. Gli offrirono però l’alternativa di porsi al servizio dello
Stato e di unirsi al Consiglio dei Controllori e lui accettò, ripudiando
così la verità e il vero valore della scienza.
Il Selvaggio gli dice che sembra
aver pagato un prezzo considerevole per la sua felicità: arte, scienza
e religione! Ma Mustapha Mond è sereno. Questa volontarietà,
a mio avviso, non può essere un fondamento stabile di una società
del genere.
Ma é il secondo punto quello
più acuto, più dialetticamente logico: Kumar mette in evidenza
che una società che promette la felicità come sua principale
ragione d’essere non può facilmente negare il diritto alla felicità
quando questa viene ricercata seguendo termini diversi. Ad esempio il Selvaggio
é felice ricercando sporcizia e malattia, o, più semplicemente,
Bernardo Marx e anche Lenina si innamorano e ricercano la felicità
dello stare esclusivamente con una persona, nonostante fosse una cosa contraria
ai condizionamenti del Mondo Nuovo. Non si tratta certo della passione
di una Giulietta, tuttavia, anche il solo suggerire che il personaggio
di Lenina possa cambiare idea, nella ricerca della felicità, lascia
il varco, secondo Kumar, a ben più di una speranza che questo tipo
di società possa cadere. Kumar fa notare che in questo procedimento
c’é una grossa ironia che consiste nel fatto che la società
che Huxley ha creato venga intaccata dalla sua stessa felicità,
suo valore più sacro e sua prima filosofia. Si tratta, in qualche
modo, della stessa fine che fa Island : a causa dell’enorme libertà
che vi regna, sono fortemente tutelati anche coloro che lottano contro
questa libertà (la Rani e Murugan), e, di fatto, gli si consente
di distruggere, in questo caso, un intera civiltà solo per essere
coerenti con la propria filosofia!
CAPITOLO
II
LA PRODUZIONE SAGGISTICA
di ALDOUS HUXLEY
INDICE
Aldous Huxley ha completato l'esposizione
delle sue idee e teorie in una vasta produzione di opere saggistiche. Sono,
a parer mio, due le opere più significative per la completezza della
trattazione: Ends and Means del 1937 e Brave New World Revisited
del 1958 e su queste mi soffermerò in questa parte del mio lavoro.
Nei vent'anni che separano la stesura delle due opere si verificano notevoli
cambiamenti nelle idee dell'autore, e dal confronto tra i due saggi emergeranno
spunti di notevole interesse. Gran parte degli autori di testi utopisti
hanno sentito la necessità di esprimere compiutamente le proprie
idee anche attraverso dei saggi, essendo consapevoli che qualche romanzo
e addirittura una sola opera utopista non può valere da spiegazione
completa ed esauriente di teorie sociali e morali.
Inoltre, quando il paradosso e l’ironia
sono i mezzi usati dall’autore per criticare e analizzare l’argomento prescelto,
il rischio di essere fraintesi é elevato.Il romanzo, infatti, presenta
notevoli vantaggi: é di lettura facile ed ha grande diffusione rispetto
al saggio, ma non consente l’intromissione di dettagliate spiegazioni teoriche,
pena la perdita dei suoi pregi. Non é possibile, infatti, infarcire
un romanzo di teorie e dissertazioni, come ha in parte fatto Huxley in
Island, senza renderlo pesante e poco agile.
Ends and Means é stato
scritto nel 1937 al ritorno di Huxley da uno dei suoi numerosi viaggi in
India. Tutto lo scritto é permeato di considerazioni fondate sulla
filosofia Buddhista e Tantrica, e viene considerato fondamentale, nelle
pagine, un avvicinamento alle idee di base del Buddhismo come soluzione
ai più gravi problemi del mondo.
Parallelamente vengono anche proposte
delle riforme sociali, politiche, economiche ed educative di grande interesse.
Procediamo, dunque, in un’ analisi dei temi trattati in questo saggio al
fine di approfondire lo sviluppo delle idee dell'autore e di confrontarle
con quelle di Brave New World Revisited, nostro punto di paragone
per seguire l’evoluzione delle sue concezioni politiche. Il tema del saggio
viene dichiarato in apertura da Huxley ed é il seguente: “Come si
può trasformare l’uomo sensuale medio e l’uomo ambizioso (eccezionale
e pericoloso), in uno di quegli esseri distaccati che soli possono creare
una società molto migliore della nostra”. Nella prefazione del saggio
Huxley afferma subito che l'uomo ideale é quello "non attaccato",
quello che deve praticare virtù disinteressate. Cosa intendeva con
queste due qualità?
E’ evidente il riferimento ai due
principali messaggi della cultura religiosa indiana: l’uomo soffre nella
vita, perché é in preda a due passioni principali, l’attaccamento
e l’avversione. Superati questi due ostacoli attraverso la meditazione,
la riflessione, la preghiera e altre pratiche di evoluzione spirituale,
l’individuo esce dal ciclo Karmico, da quello, cioé, delle reincarnazioni
che lo obbligano a vivere per superare questi due ostacoli, ed entra nel
Nirvana, luogo in cui le passioni non si impadroniscono più di lui.
Un uomo non attaccato, infatti, non subisce e non patisce le passioni negative
e può operare libero dalle loro influenze. Evidentemente Huxley
restò molto colpito dalle esperienze indiane, ed il suo insistere
sul tema del “non attaccamento” come soluzione dei problemi della società,
sembra confermarlo. E' importante notare come due caratteristiche religiose
dovrebbero essere, secondo l'autore, prerogativa dell'homo politicus
giusto ed equilibrato. Non sembra che Huxley si renda conto che la politica
é il "gioco del potere" in cui il giusto e l'equilibrato sono figure
perdenti. D’altra parte, Huxley ci dice come dovrebbe essere la
realtà e non come realmente è.
Dopo innumerevoli lavori in cui Huxley
ha sempre continuato a spiegare come sarebbe dovuto essere e cosa avrebbe
dovuto fare l’uomo per essere virtuoso, e a furia di constatare come le
sue parole fossero lettera morta presso intellettuali, governanti e cittadini,
penso si possa affermare che alla fine si distaccò dalla realtà
politica concentrandosi su quella spirituale e personale. Sviluppò
una teoria, poi espressa compiutamente in Island sulla possibilità
di utilizzare le droghe allucinogene per scopi mistici e di coniugare gli
aspetti migliori della filosofia orientale e di quella occidentale, determinando
anche un nuovo tipo di homo politicus perfetto e illuminato. In
linea di massima possiamo dire che il pensiero politico di Huxley si sviluppò
a partire dai romanzi giovanili con l’analisi della situazione socio -
politica, proseguì nei saggi con lo studio degli interventi tecnici
correttivi e terminò in Island con una teoria spiritual -
politica e con l’immagine di una società che avrebbe risolto tutti
i problemi individuati.
In apertura di Ends and Means
Huxley sostiene che nella nostra civiltà esiste, ed è esistito
per circa trenta secoli, un accordo generale su quale sia la meta ideale
degli sforzi umani. “Da Isaia fino a Karl Marx i profeti hanno parlato
con la stessa voce”: nell’età dell’oro a cui essi guardano vi sarà
libertà, pace, giustizia e amor fraterno. “Nessuna nazione leverà
più la spada contro un’altra nazione”, “il libero sviluppo di ognuna
di esse porterà al libero sviluppo di tutte”. E’ sui mezzi che devono
essere impiegati per raggiungere questa meta che regna una terribile confusione
(nel 1937 come attualmente) e un terribile cozzare di opinioni contrastanti.
Alcuni vogliono imporre dall’alto questi cambiamenti, facendo uso di mezzi
militari o violenti. Ci sono altri che pensano che i desiderati cambiamenti
sociali si possano raggiungere più efficacemente cambiando direttamente
gli individui che compongono la società. Huxley concorda con questi
ultimi. E' con vigore che Huxley sottolinea come non sia applicabile la
massima "Il fine giustifica i mezzi": il fine buono deve essere perseguito
con i mezzi adatti. L’autore ritiene che una riforma sociale su larga scala
sia necessaria, ma, da sola, non sia sufficiente: deve essere supportata
da un cambiamento morale della società. Quand’é che una riforma
può dirsi riuscita? Quando trasforma le tendenze negative degli
individui e della società in tendenze positive; tuttavia può
anche non funzionare, può, cioé, trasferire le tendenze deleterie
degli individui da una direzione all’altra senza annullarle o renderle
positive.
Un esempio di riforma morale non
riuscita é quello dell'Unione Sovietica, dove la proprietà
privata era scomparsa, ma l'ambizione e la sete di potere no: semplicemente,
continuavano ad esprimersi attraverso altri mezzi. In questo saggio Huxley
appare fortemente persuaso della possibilità di miglioramento dell’animo
umano; ed è proprio da questo che l’uomo deve partire per supportare
delle riforme che da sole fallirebbero inesorabilmente. Ogni età
e ogni classe ha il proprio ideale: dagli antichi Greci ai Romani, dagli
Indiani ai Francesi, dal feudalesimo al romanticismo, è sempre esistito
un uomo “perfetto” cui fare riferimento. Quale scegliere tra tutti questi
ideali? Huxley risponde “nessuno”. E’ evidente, infatti che ognuno di questi
esempi di perfezione è il frutto di circostanze sociali particolari.
E tutti gli ideali circa la condotta umana, formulati da persone che siano
riuscite a liberarsi dai pregiudizi del loro tempo o del loro ambiente,
sono simili. Dovremmo, quindi, rivolgerci a questi. La liberazione dalle
convenzioni di pensiero, di sentimento e di condotta dominanti si ottiene
nel modo più efficace praticando virtù disinteressate e mediante
la diretta intuizione della vera natura della realtà umana. Anche
l’intelletto critico è una forza liberatrice. Ma il modo in cui
viene adoperato dipende dalla volontà, e quando questa non è
disinteressata, l’intelletto tende ad essere adoperato solo come uno strumento
la razionalizzazione della passione e del pregiudizio, per trovare la giustificazione
del proprio interesse. Huxley trova difficoltà a trovare un termine
unico che descriva adeguatamente l’uomo ideale ipotizzato dai filosofi,
dai mistici e dai fondatori di religioni, e ritiene che quello migliore
sia “non attaccato”. L’uomo perfetto è quello non attaccato
alle sue sensazioni e ai suoi desideri materiali, alla sua sete di potere
o di possesso e agli oggetti di questi diversi desideri. Non attaccato
alla sua collera o al suo odio, ai suoi affetti esclusivi, alla ricchezza
o alla gloria, alla posizione sociale o ai riconoscimenti. Non attaccato
nemmeno all’arte, alla scienza, alla speculazione e alla filantropia. Il
non attaccamento a sé stessi e a ciò che viene definito come
“le cose di questo mondo”, è sempre stato connesso, negli insegnamenti
dei filosofi e dei fondatori di religioni, con un attaccamento ad una realtà
ultima maggiore e più significativa della propria persona, ed anche
maggiore e più significativa delle cose migliori che possa offrire
questo mondo.
Praticare il non attaccamento
implica, di fatto, applicare tutte le virtù, per esempio quella
della carità e del coraggio, implica coltivare l’intelligenza, poiché
la stupidità insensibile é la fonte principale di tutti gli
altri vizi; implica praticare la generosità e l’altruismo, poiché
l’avarizia e l’amore del possesso obbligano le loro vittime a parificarsi
con dei semplici oggetti. E così via. Il non attaccamento impone
a chi lo vuole praticare l’adozione di un atteggiamento intensamente positivo
verso il mondo. L’uomo non attaccato è quello che, nella fraseologia
buddistica, “pone fine al dolore”: non solo per sé ma, astenendosi
da attività maligne o stupide, anche a quel dolore che potrebbe
infliggere ad altri. Questi é al tempo stesso l’uomo felice o “beato”
e l’uomo buono. Uno dei temi più ricorrenti in “Ends and Means
” é quello della carità e di come sia indispensabile
alle riforme: secondo Huxley il vero progresso é esclusivamente
quello portato avanti nella carità poiché la violenza non
lo reca mai con sé, a meno che non sia compensata a titolo di riparazione
da atti di benevolenza e giustizia.
Nel corso della storia documentata,
il vero progresso è stato fatto a balzi. Periodi di progresso nella
carità si sono alternati con altri periodi di regresso. L’epoca
contemporanea di Huxley è a suo parere umanitaria ad intervalli,
ma dove si tratta di importanti questioni politiche l’autore non vede altro
che un definitivo regresso. Infatti i pensatori del XVIII secolo furono
unanimi nel condannare l’uso della tortura da parte dello Stato, e negli
anni ‘30 non solo la tortura veniva regolarmente usata dai governanti europei,
ma vi erano anche dei teorici pronti a giustificare ogni forma di atrocità
organizzata dallo Stato, dalla fustigazione al massacro generale delle
minoranze e alla guerra universale. Nel 1936 la guerra civile spagnola
aveva dato un orrendo anticipo di quello che sarebbe successo, di lì
a poco, nel resto d’Europa e i massacri di piccoli proprietari e contadini
russi erano conosciuti. Un altro sintomo dolorosamente significativo che
Huxley interpreta come una cocente sconfitta della carità, è
l’indifferenza con la quale il pubblico del XX sec. reagisce ai rapporti
scritti, alle fotografie e alle pellicole che illustrano i massacri e le
atrocità. Poiché nessuno si cura dei crimini contro l’umanità
che vengono commessi, questi vengono perpetrati in numero sempre maggiore.
Huxley sostiene che un fatto strettamente legato al regresso della carità
è il declinare del rispetto degli uomini per la verità. Stava
scrivendo proprio in un’epoca in cui la menzogna organizzata veniva praticata
impudentemente e, grazie alle nuove tecniche di comunicazione, molto efficacemente
e su vasta scala. Rileva che la maggior parte della menzogna organizzata
che veniva riversata nel mondo assumeva la forma di propaganda, inculcando
l’odio e la vanità e preparando gli spiriti alla guerra. Lo scopo
principale di chi gestiva queste informazioni tendenziose era quello di
sradicare sentimenti e comportamenti caritatevoli nella sfera della politica
internazionale. Un’altra annotazione importante che l’autore fa, è
che la carità non può progredire verso l’universalità
a meno che la cosmologia predominante non sia o monoteistica o panteistica,
a meno cioé che non regni l’opinione generale che tutti gli uomini
sono “figli di Dio” o, secondo l’espressione indiana, che “tu sei questo”,
tat tvam asi. A partire dalla fine del 1800 fino agli anni quaranta,
l’autore nota che si è assistito ad un vasto regresso del monoteismo
verso l’idolatria. L’adorazione di un solo Dio è stata abbandonata
in favore dell’adorazione di divinità locali quali la nazione, la
classe e perfino l’individuo deificato.
Dopo la fine della seconda guerra
mondiale, e dopo il boom economico che consentì al mondo
intero di rimediare alle distruzioni del conflitto, Huxley annoterà
che le nuove divinità locali erano diventate quelle del consumismo
e dello scarto pianificato dei prodotti ritenuti superati per alimentare
l’industria. Qualsiasi tipo di progresso tecnico, sebbene rapidissimo,
è perfettamente inutile senza un uguale progresso nella carità.
Anzi, secondo Huxley è peggio che inutile, poiché procura
all’uomo mezzi più rapidi per retrocedere. A questo punto si domanda
quali siano i mezzi per fermare e rovesciare questo regresso, per trasformare
la società imperfetta in cui viviamo in quella ideale ipotizzata
dai profeti e per trasformare “l’uomo sensuale medio e l’uomo ambizioso
(eccezionale e più pericoloso), in uno di quegli esseri distaccati
che soli possono creare una società molto migliore della nostra”.
La discussione che Huxley affronta sulla natura umana lo porta a concludere
che la causalità nelle cose umane è multipla: in altre parole
ogni evento ha molteplici cause, e per apportare qualsiasi modifica e trovare
rimedio al disordine sociale è indispensabile operare simultaneamente
in molti campi. A partire da quello politico ed economico per passare ai
campi della condotta personale, l’autore suggerisce il genere di cambiamento
necessario perché l’uomo possa raggiungere quei fini ideali verso
i quali tutti affermano di tendere.
L’ultima parte del saggio è
quella che l’autore indica come la più importante: riguarda le relazioni
esistenti tra le teorie e la pratica dei riformatori, da una parte, e la
natura dell’universo dall’altra. Infatti è alla luce di quello che
l’uomo crede riguardo la natura ultima della realtà, che formula
le sue concezioni del bene e del male, ed è alla luce di queste
sue concezioni che regola la sua condotta, non soltanto in relazione alla
vita privata, ma anche nella sfera della politica e dell’economia. A parere
di Huxley, lungi dall’essere irrilevanti, le credenze metafisiche dell’uomo
sono il fattore che in definitiva determina tutte le sue azioni. Per questo
motivo conclude il saggio con una discussione (abbastanza complessa e a
tratti un po’ fumosa, a dir la verità) sui principi primi dell’uomo.
L’autore individua tre massime fondamentali
da seguire nella programmazione delle riforme: in primo luogo fare solo
le riforme necessarie, in secondo luogo non imporre cambiamenti che possano
generare opposizioni violente e infine operare cambiamenti con metodi famigliari
. Inoltre la pianificazione di ogni singolo Stato va raffrontata e studiata
in relazione a tutti gli altri Stati che possono influenzarla ed esserne
influenzati. Questa posizione di Huxley si pone in netto contrasto con
la tendenza protezionistica ed isolazionistica dell’Inghilterra di quel
periodo, tendenza che, del resto, era conforme a quella mondiale. L’incomunicabilità
tra le persone e tra le nazioni, costituisce, infatti, una delle più
grandi fonti di fraintendimenti e di ostacolo per il cammino verso il bene
della società. Huxley rileva giustamente che doveva cambiare la
concezione mentale che stava alla base dei rapporti politici: finché
la condizione per entrare a far parte del Consiglio delle Nazioni sarebbe
stata quella di possedere un esercito, si sarebbe incoraggiato l’armamento
invece che la pace e il dialogo. La necessità primaria è
quella di cambiare alla base, e per farlo, secondo l’autore è indispensabile
risalire fino alle credenze metafisiche che sono il fattore che determina
tutte le azioni umane. Alla fine del capitolo in cui descrive le riforme,
Huxley presenta un importante interrogativo: chi deve assumere il compito
di prevedere le conseguenze del progresso tecnico sulla società?
Lo Stato, gli scienziati, i sociologi, gli psicologi o gli ingegneri sociali?
Prevedere é importante, infatti, ma al tempo stesso chi prevede
assume un grosso potere. Proliferano nuove forme per esercitare il potere,
e occorre restare in guardia per non rischiare di diventare succubi di
qualche forma nuova e non ancora conosciuta che può agire indisturbata
e senza controlli. Il fatto che Huxley si ponga il problema del controllo
dello sviluppo della tecnica e della sua previsione é indicativo
del fatto che il progresso, a quei tempi, non era ancora considerato un
vero e proprio motore dello sviluppo umano, era una forza di cui non si
valutava ancora esattamente l’entità e che non era ancora gestita
né dallo Stato né da lobbies economiche.
Questa annotazione é di rilevante
importanza perché collega direttamente Ends and Means a Brave
New World Revisited. Contiene in nuce l’argomento principale del saggio
del 1957: il timore che uno Stato sempre più potente grazie ai progressi
delle tecniche, dei mezzi di comunicazione e delle scienze, possa tutelare
i cittadini senza essere a sua volta controllato. Da chi può e deve
essere controllato, infatti?
L’autore sta prendendo consapevolezza
di quanto lo Stato stia assumendo un ruolo di dominio soffocante sempre
maggiore sulla società, e dopo la II° guerra mondiale e l’esperienza
del nazismo, affiorerà in Brave New World Revisited un grande
timore per il rischio di “gestione impropria” dei cittadini da parte dello
Stato. A causa della seconda guerra mondiale, infatti, si assiste ad un
accentramento dei poteri nelle mani dei governi, allo scopo di potersi
opporre meglio alle dittature fascista e nazista, e dopo il termine del
conflitto si rende necessario iniziare un processo che riporti verso una
diffusione maggiore dei poteri. La preoccupazione dell’autore è
che questo processo sia soltanto apparente. Questo punto importante del
rapporto cittadino - Stato e Stato - progresso, ci aiuta a collocare l’autore
nella storia dell’utopia: si é passati dall’utopia satirica di Swift
e Butler (che scrive solo vent’anni prima di Huxley) in cui vengono sondati
i limiti della ragione e i diritti dell’istinto, e la relazione tra il
progresso e la felicità e la libertà personale, alla distopia
, in cui si critica la logica assoluta perché porta all’assurdo.
Ape and Essence (1949) é il romanzo che più di tutti
prende in considerazione il tema della logica assoluta e che ne svela i
paradossali e tremendi sbocchi.
Il tema principale su cui verte tutta
la produzione letteraria, utopica o meno, di Aldous Huxley é quello
della gestione del potere che si sta rinnovando e fortificando, che sta
cambiando la sua fisionomia e i suoi canali di comunicazione. La scienza,
il controllo del progresso tecnico, quello dei mass media rappresentano
nuovi aspetti del potere e altrettanti potenziali pericoli per i cittadini
che non hanno modo di intervenire nella loro gestione. Huxley aborre uno
Stato che attraverso l’accurato uso di televisione e radio plagi i cittadini
e li renda “uniformi” e “d’accordo”. Conscio del pericolo di ogni tipo
di dittatura, l’autore è ugualmente consapevole che “la difesa della
democrazia contro il fascismo implica inevitabilmente la trasformazione
della democrazia in fascismo”. Questa trasformazione non è detto
che sia violenta e brusca; rendersi conto di essere soggetti alle influenze
pacate e sommesse che ci vengono somministrate é molto difficile.
I messaggi che fanno comodo a chi detiene il controllo e il potere vengono
instillati nelle teste ingenue dei tele e radio ascoltatori, dei lettori
di riviste e di quotidiani goccia a goccia, senza violenza e senza fretta.
Questo rappresenta un problema per Huxley che vuole trovare una soluzione
a questa situazione che porta inevitabilmente ad un mondo non libero. Chi
impedisce allo Stato di diventare una dittatura è l’uomo singolo,
la sua volontà, il suo bisogno di libertà; uomo che si deve
unire con altri per formare dei gruppi, tutti coordinati nella difesa della
libertà. Nel campo sociale e del sistema di governo, quindi, Huxley
ipotizza delle "unità autogovernantesi" costituite da circa 10 -
30 persone all'interno delle fabbriche, delle contee, dei comuni, delle
parrocchie ecc.
I gruppi composti da un numero non
troppo alto di persone, infatti, riescono a lavorare sommando l'energia
di ogni singolo componente, senza subire le tendenze centrifughe causate
dall'individualismo nei gruppi molto numerosi. Huxley è fortemente
convinto che una riforma del sistema politico debba necessariamente passare
attraverso il decentramento e l'autogoverno responsabile. Naturalmente
occorre prestare attenzione a non trasformare l'autogoverno in amministrazione
autoritaria. L’autore ipotizza, dunque, un’opera individuale di riforma
cui tutti gli uomini dovrebbero essere tenuti. Un impegno in prima persona
affinché ogni singolo individuo possa dare il suo contributo alla
pace operando una chiarificazione intellettuale, spiegando, cioé,
al maggior numero di persone quale tipo di impegno sia necessario per una
pacifica convivenza, e compiendo una grande opera di proselitismo al fine
di formare altri gruppi, intesi come piccoli modelli funzionanti
della società ideale ipotizzata da quelli che lui riunisce sotto
la definizione di “profeti”.
A parte l’indeterminatezza in cui
é lasciata questa figura dei profeti, il discorso di Huxley presenta
il primo problema di fattibilità: queste piccole realtà isolate
dovrebbero essere costituite da individui selezionati “uniti da una fede
comune e dalla fedeltà ad un comune ideale”. Il metodo ipotizzato
dall’autore per raggiungere scopi positivi, sembra dunque essere analogo
a quello utilizzato normalmente nella società attuale e che raccoglie
esiti negativi: il richiamo ad una fede comune, a una fedeltà ad
un gruppo e ad un ideale è anche espressione del nazionalismo, da
esempio. Fede e fedeltà sottintendono sempre un qualcosa di non
consapevole e di non assimilato criticamente e ciò determina il
pericolo. Il discorso di Huxley è retto da una logica ferrea: se
un sistema del genere è collaudato e funziona bene, seppur dando
frutti negativi per l’uomo, lo si può utilizzare modificandone il
fine a favore dell’uomo. L’autore non pensa all’abolizione di pubblicità
e propaganda, ma alla modifica dei loro contenuti. Se attraverso questi
strumenti collaudati c’è la possibilità di educare alla comprensione
e al rispetto, è necessario approfittarne. Tornando al discorso
dei gruppi, Huxley determina il punto di partenza di queste piccole comunità
nella non violenza. I gruppi diventano "resistenti alla guerra",
e quando sono sufficientemente numerosi e forti, possono impedire al proprio
governo di scatenare conflitti. I membri di questi gruppi devono essere
liberi dalla sete di potere, e i regolamenti interni devono prevenire l'apparizione
della brama di denaro. Questo argomento verrà poi accantonato molto
presto: non se ne trova traccia in nessuna delle sue opere seguenti. In
Island il funzionamento della società è fondato sull’autogoverno
responsabile e sui CAR, e non si fa più alcun accenno alla teoria
dei gruppi come quella riportata in questo saggio .
Huxley sostiene la necessità
di rifondare la società su una libertà responsabile alla
periferia e su una moderna direzione scientifica al centro, senza essere,
dunque, in opposizione ai progressi delle tecniche e delle scienze. Piuttosto
sembra profondamente preoccupato dell'uso che si potrebbe fare del maggior
potere che deriva da questi progressi.
L’unico oggetto di controllo da parte
della politica, secondo Huxley, dovrebbe essere il controllo della produzione.
Huxley vede la società caratterizzata da un eccesso di potere e
da un corrispettivo eccesso di obbedienza. L’obbedienza non é più
dovuta ad un potere fisico ben visibile, come la Chiesa medievale, ad esempio,
ma alla società stessa, società che viene gestita da un’elite
tecnologica. L’autore nota con ironia e acume che l’idolatria teologica
é stata sostituita dall’idolatria tecnologica, potente e pericolosa
nei tempi moderni quanto l’altra nei tempi passati. Per modificare questa
condizione, la riforma economica non basta, occorre modificare: il sistema
di governo, l'amministrazione pubblica, l'organizzazione industriale, l'educazione
e le credenze e i nostri credo metafisici ed etici. Dal momento che ogni
evento ha molteplici cause, il rimedio al disordine sociale va trovato
in più campi simultaneamente. Quello che mi fa definire quest’opera
come “illusoria” é il fatto che Huxley voglia partire, per le riforme,
dall’ultimo punto e non da uno qualsiasi degli altri, che sono sì
difficili da modificare, ma non impossibili quanto la modifica dei nostri
credo metafisici ed etici. Questi, infatti, sono il frutto della nostra
evoluzione storico - culturale, un loro cambiamento verrà percepito
a distanza nel tempo e sarà raggiunto gradualmente. Se dal punto
di vista logico e formale Huxley può aver ragione a impostare le
sue riforme su questo cambiamento, dal momento che è alla radice
di ogni nostro pensiero e ragionamento, dal punto di vista pratico è
senz’altro vero che una modifica del genere è, di norma, generazionale,
e poco gestibile nella pratica di governo quotidiana delle istituzioni
politiche. E’ tutto da dimostrare che non sia più pratico e più
funzionale, al contrario di quello che pensa l’autore, riuscire a determinare
piccoli ma significativi cambiamenti che preparino e influenzino una modifica
più drastica nella “morale” collettiva. E’ evidente che agendo sulla
realtà effettiva delle cose si determinano dei cambiamenti nella
morale, e viceversa, che agendo sulla morale si ottengono cambiamenti nella
sfera pratica e quotidiana della vita umana. Ma qual’è il procedimento
più pratico e più sicuro? In Island Huxley racconta
di come le riforme di Pala siano iniziate dalle piccole cose quotidiane,
con l’eliminazione dei fastidiosi dolori inutili delle piccole operazioni
e del parto, per poi agire sempre più in profondità sulle
credenze metafisiche ed etiche, fino a modificarle e a generare quel mondo
perfetto che noi lettori non possiamo che ammirare. E’ quindi rovesciato
il procedimento studiato in Ends and Means. Ma qual’è il
motivo per cui Huxley è così rigido riguardo il tema delle
riforme, e non scende a patti con la realtà?
Non so trovare risposte soddisfacenti
a questo interrogativo, posso solo annotare che mentre in Island
fa del suo meglio per riuscire a coniugare gli aspetti migliori di oriente
e occidente, sacrificando qualcosa sia da una parte sia dall’altra, e sviluppa
un elaborato progetto politico - sociale in cui giunge ad una serie di
compromessi tra realtà e idealità, in Ends and Means
segue con coerenza rigorosa e determinazione il principio secondo il quale
gli uomini vogliono agire per il bene comune dell’umanità e che
questo sia un fatto reale e indiscutibile. Huxley si preoccupa, quindi,
di rispondere all’interrogativo principale di chi vuole attivarsi in prima
persona per fare qualcosa di buono: da dove iniziare? Come procedere? Su
cosa far leva? Huxley risponde approfonditamente a queste domande, evidenziando
le soluzioni più logiche e razionali in quanto a potenza teorica
d’azione, ma non le mette in rapporto con la realtà: si limita alla
teoria e risponde in base ai principi teorici. E’ anche da questo fatto
che alcuni temi appaiono trattati “ingenuamente”. Si potrebbe anche ipotizzare
che questo suo atteggiamento sia stato deliberatamente scelto, dal momento
che non se ne trova riscontro in altre opere, e cioé che sia provocatoriamente
centrato sulla teoria e non sulla pratica e sulla realtà, per qualche
motivo preciso. Posso solo azzardare un’ipotesi al riguardo, e cioé
che in quel periodo storico, poco prima di una tremenda guerra annunciata,
Huxley attraversasse uno di quei momenti di depressione e di sconforto
riguardo i destini del mondo che talvolta lo assalivano, e che abbia volutamente
individuato dei mezzi di miglioramento della condizione umana così
difficili da impiegare perché la situazione era del tutto compromessa,
ormai irrecuperabile. Un messaggio di protesta che voleva evidenziare lo
stato di crisi in cui il mondo versava e da cui era impossibile uscire.
Oppure si può anche ipotizzare che abbia scritto conscio della catastrofe
inevitabile cui il mondo stava andando incontro, già nella prospettiva
di applicare queste riforme nel dopoguerra. Al di là di queste ipotesi,
resta il fatto che a mio parere Ends and Means è latore di
un messaggio di sconforto e di sgomento di fronte alla situazione del mondo,
che si sarebbe potuta modificare esclusivamente cambiando in maniera netta
e decisa la morale umana, quell’insieme di valori di rieferimento a tutte
le nostre azioni che, soprattutto in quel momento storico, stava incoraggiando
alla distruzione e alla guerra invece che alla conservazione e alla collaborazione.
Riguardo alla riforma del sistema
politico, Huxley non dice nulla di preciso. Egli è fortemente persuaso
che un miglioramento dell’animo umano sia sufficiente a garantire un miglioramento
in ogni ambito della vita e che, una volta raggiunto, implichi per forza
di cose una modifica del sistema politico verso un maggior decentramento
amministrativo. Il suo pensiero politico, dunque, è particolare
perchè parte dal presupposto che senza un miglioramento dell’uomo,
qualsiasi tipo di modifica delle istituzioni sia del tutto superflua.
Abbiamo detto precedentemente che
un tema ricorrente negli autori utopisti anglosassoni è quello della
riforma del sistema educativo, che, evidentemente, aveva lasciato in tutti
un brutto ricordo. Attraverso la scuola occorre, secondo Huxley, educare
l'uomo alla libertà e alla cooperazione reciproca, anche attraverso
lo sport. La funzione primaria della scuola deve essere quella di insegnare
a sfuggire alla propaganda che è uno strumento di potere gestito
dallo Stato, direttamente o indirettamente. Huxley sottolinea come sia
diverso il bambino che esce dall’asilo da quello che esce dal college:
il primo viene educato alla libertà, all’intelligenza, alla cooperazione
responsabile e volontaria; quando è più grande viene educato
all’accettazione passiva della tradizione, e ad un’alternativa tra il potere
e la subordinazione. Questo fatto, a parere dell’autore, è un sintomo
dell’incertezza di propositi che prevale nelle democrazie occidentali,
dove la vecchia tradizione patriarcale coesiste con una tensione nuova
e incompatibile verso la libertà e la democrazia. Nell’entusiasmo
per queste, la società abitua i bambini piccoli ad essere individui
liberi e autogovernantisi, e dopo averlo fatto si spaventa e si ricorda
che il mondo è ancora gerarchico e molto autoritario e cerca, così,
di correre ai ripari.
Lo scopo della società deve
essere quello di educare gli esseri umani alla libertà, alla giustizia
e alla pace. Fino a quel momento non c’era riuscita: come può ottenere
un tale scopo ? A seconda della sua forma di governo lo Stato imposta una
ben precisa forma di educazione. Ad esempio, nella Russia osservata da
Huxley, si avevano delle scuole in cui veniva imposta una disciplina ferrea
e un’obbedienza totale e servile nei confronti degli insegnanti. Ciò
veniva considerato giustamente un metodo atto a produrre una mentalità
militare, al tempo stesso ubbidiente e prepotente. Huxley si fonda sulle
considerazioni della Montessori che spiega come un’educazione di questo
tipo generi individui insicuri, timidi e scoraggiati non appena si trovino
senza un “capo” e a dover agire da soli. Spesso questo complesso d’inferiorità
generato da un’educazione così rozza, trova espressione e compenso
nella brutalità e nella crudeltà. Nell’antichità l’educazione
era sicuramente dura e severa, così pure quella puritana, ma non
tutto il popolo veniva “educato”. A partire dalla prima metà del
XIX secolo, fa notare Huxley, l’educazione secondaria per le classi medie
e superiori venne estesa moltissimo e nella seconda metà l’educazione
primaria venne resa universalmente obbligatoria. Per la prima volta tutti
i bambini vennero sottomessi ad una disciplina stretta, sistematica, costante,
proprio quella che a suo parere produce una mentalità militaristica.
Il declino della democrazia avrebbe coinciso esattamente con l’arrivo al
potere politico della seconda generazione legata all’educazione obbligatoria!
Questa non è una coincidenza fortuita, avverte Huxley. L’educazione
di quel periodo storico ha educato alla guerra e all’aggressività,
ed è perfettamente riuscita nel suo compito. A titolo esemplificativo
Huxley riporta che le scuole che seguivano il metodo Montessori in Germania
vennero chiuse dal regime nel 1935, e in Italia l’anno successivo, proprio
perché miravano a dare un’educazione rivolta alla pace e alla tolleranza.
Attraverso lo sport, suggerisce Huxley, si può insegnare il coraggio
e la pazienza, il senso di lealtà e il rispetto delle regole, la
coordinazione degli sforzi e la subordinazione degli interessi personali
a quelli del gruppo. Allo stesso modo però, se mal utilizzato lo
sport può incoraggiare la vanità personale e di gruppo, l’avido
desiderio di vittoria e l’odio per i rivali. Può costituire tanto
una preparazione alla guerra quanto, in un certo senso, un suo surrogato
che ne sublimi le valenze che fanno presa sull’animo umano; può
educare dei guerrieri in potenza, o dei pacifisti in potenza. Sta alla
società scegliere quale sarà la funzione che eserciterà
il divertimento organizzato degli adulti e dei bambini. I paesi democratici,
secondo Huxley, devono prendere una decisione precisa e immediata, e dare
la giusta importanza allo sport, e servirsene per educare al pacifismo
e al rispetto delle regole.
Il divertimento cui l’autore si riferisce
era costituito dalla radio, dal cinema e dai giornali. Dato il loro livello
qualitativo, Huxley è dell’opinione che per evitare danni alla società
sarebbe stato necessario vietarli o controllarli, oppure si sarebbero dovuti
educare gli utenti allo spirito critico e all’analisi attenta di quello
cui assistevano. Troppo alto era il rischio che diventassero inconsapevolmente
il pubblico acclamante di dittatori e potenti di turno e dei loro messaggi
volti all’adorazione della nazione. Troppo alto il rischio che la morale
e l’etica che stanno alla base di qualsiasi gruppo sociale venissero lentamente
ma inesorabilmente modificate fino rendere i cittadini fanatici del consumismo.
La televisione non esisteva ancora, ma l’autore inglese aveva già
capito i risvolti anche negativi dei mass-media e già si
premurava di mettere in guardia i cittadini. Sulla scia del vento di guerra
che nel 1937 era già ben avvertibile, Huxley sostiene che o si impostava
un’educazione per creare individui liberi e non militaristi, oppure “sotto
l’impellente minaccia di una guerra bisogna risolversi ad essere più
prussiani dei nazisti e, sui campi sportivi di Eton e delle altre scuole,
prepararsi a vincere dei futuri Waterloo”. Non solo lo sport può
insegnare cooperazione e rispetto delle regole ma anche la musica (il fatto
di cantare insieme, ad esempio) o lo studio dell’arte concorrono a creare
individui equilibrati e a insegnare a rapportarsi col prossimo con un atteggiamento
costruttivo. Recitando e interpretando personaggi della letteratura si
può prendere coscienza di ciò che é diverso da noi.
“La principale virtù educativa della letteratiura consiste nel suo
potere di fornire ai lettori degli esempi che possono venire imitati”.
La presenza di citazioni di Shakespeare e di altri classici, dai Greci
ai Latini, nei libri di Huxley e di altri letterati quali Butler, Swift,
More, Orwell, Burgess ecc. é costante e significativa. Nelle narrazioni
anti-utopiche il topos del libro é sempre centrale. Nei testi di
Huxley non si contano le citazioni di autori quali Omero, Pascal, Hegel,
Shelley, Butler, Agostino, Wordsworth ecc. Tutti questi spiriti magni
sono dei punti fissi che non mutano, vengono assurti a simbolo della grandezza
passata, e si coagulano attorno alle figure di Shakespeare e del Libro
per eccellenza: la Bibbia. Sono costanti, infatti, i riferimenti a questi
due fondamenti della Letteratura. Come mai questa insistenza?
La figura di Shakespeare sintetizza
la descrizione laica, totale e individuale dell'universo; riafferma i diritti
dell'individualità (cardine della distopia di Huxley), della capacità
creativa, dell'interpretazione molteplice e multiforme dei dati dell'esperienza
e si pone come baluardo contro l’uniformità. La Bibbia, invece,
incarna la scrittura collettiva e religiosa, invita ad una sistemazione
ontologica, immutabile, degli oggetti dell'universo e ad un processo di
evoluzione spirituale collettivo capace di migliorare l'animo umano. L’autore
è preoccupato dell’esistenza di un’etica non corrispondente ai bisogni
attuali dell’uomo, e amalgama sempre più Bibbia, testi buddistici
e tantrici nella strenua difesa di una metafisica comunque definita, più
legata all’uomo e alla sua vita pratica, quotidiana. Huxley rileva la distanza
incolmabile, ormai, che separa gli uomini moderni dagli uomini retti che
la Bibbia mette in risalto. Ormai i tempi sono troppo diversi per continuare
ad essere coerenti con valori e con un’etica che sì, è eterna,
ma che deve anche essere compatibile con la situazione contingente in cui
si vive. Non è il valore intrinseco del messaggio della Bibbia,
come quello della Bhagavad Gita peraltro, a essere messo in discussione,
bensì la rigidità tremenda delle istituzioni ecclesiastiche
(soprattutto quelle cristiane) nell’interpretazione di questi testi e nell’applicazione
delle regole e dei dettami contenuti in questi.
L'atteggiamento dei nuovi mondi ipotizzati
nei romanzi utopisti nei confronti dei libri e della letteratura classica
è chiara: costituiscono dei pericoli e delle armi insidiose. Gli
esempi sono numerosi e celebri: in Fahreneit 451 tutti i libri vengono
bruciati e sopravvive uno sparuto numero di persone che impara a memoria
tutti i libri che può per trasmetterli ai posteri; in 1984
i libri sono vietati o riscritti dal Grande Fratello; in Clockwork Orange
vengono strappati i libri in mano all’insegnante aggredito, appena uscito
dalla biblioteca; in Erehwon di S. Butler i testi di meccanica vengono
bruciati; in Brave New World sono vietati tutti i testi precedenti
all’anno 150 dell’era di Ford, e lo sono non perché pericolosi in
sé, bensì per il fatto che sono inutili e non possono esser
compresi dalla società “sintetica” descritta da Huxley. L’unico
pericolo che costituiscono è quello dell’aspetto di novità
che possono avere: in un mondo stabile e perfetto, tutto ciò che
introduce un fattore di cambiamento, di novità, di emozione, rappresenta
un pericolo. Le oligarchie dominanti soffocano la libertà del popolo
e conservano il potere in due modi: vietando e bruciando i libri per la
massa, e leggendo e conservando gelosamente i libri per sé stessi
(tolgono l'arma al nemico e l'acquisiscono loro); oppure modificandoli
e riscrivendoli, al fine di cambiare l'interpretazione e la finalità
dei libri a proprio vantaggio. In tutti i Mondi Nuovi ipotizzati dagli
autori utopisti troviamo la paralisi delle capacità critiche dei
soggetti e la Letteratura viene vista da tutti gli autori alla stregua
di un deterrente di questa paralisi. La ragione principale è che
la letteratura è foriera di messaggi importanti quali la libertà,
la mancanza di uniformità, la forza e la bellezza delle passioni
ed è immagine della felicità, raramente presente sotto i
regimi dittatoriali. Curiosamente, in Huxley il solo riferimento a mezzi
che incoraggiano la libertà spirituale è quello alla letteratura;
l’arte, il cinema, il teatro e l’architettura non vengono neanche prese
in considerazione. Sembra che voglia contrastare il pericolo della prevaricazione
della scienza sulla letteratura, che abbia il timore che la tecnica e la
sempre maggiore richiesta di tecnici possa mettere in secondo piano l’uomo
di lettere e quindi le ritaglia un posto di primo piano prima delle altre
forme di espressione artistica esistenti.
Che ruolo assumerà l’uomo
di lettere in futuro? Nel presente di Huxley il ruolo era chiaramente quello
di salvatore delle coscienze. Il letterato costituisce ai suoi occhi l’unico
uomo di cultura capace di prevedere le conseguenze dell’andamento del mondo,
l’unico dotato della lucidità d’analisi necessaria ad individuare
i pericoli nascosti che minacciano la libertà, l’unico con un’arma
in mano: la penna! Huxley cita Jefferson, uno dei padri della nazione americana
indipendente: "Un popolo non può essere al sicuro senza il sapere.
Là dove la stampa é libera, e ciascuno sa leggere, tutto
é al sicuro." Un altro motivo che, provocatoriamente, voglio ipotizzare
riguardo la difesa della letteratura classica (e molto meno della musica
e dell’arte figurativa) è che così facendo gli stessi autori
si danno un compito, un’importanza e un posto ben preciso in mezzo ai classici
e ai mostri sacri! Difendendo cioé il loro ruolo a fianco di quello
dei classici, si garantiscono un posto al loro fianco nella celebrità!
LETTERATURA E SCIENZA: il ruolo
della letteratura e del letterato nella produzione di Aldous Huxley
Troviamo qualche chiarimento riguardo
al rapporto tra scienziati e letterati nel saggio del 1963 (poco prima
della sua morte, dunque) Literature and Science. Huxley apre il
saggio dicendo che “...molto si é scritto sul tema della scienza
nemica delle lettere umanistiche, e della scienza alleata delle lettere
umanistiche”. Qual’è la funzione della letteratura, la sua psicologia
e la natura del linguaggio letterario? In cosa differiscono la sua funzione,
la sua psicologia e il suo linguaggio da quelli della scienza? Qual’era
in passato il rapporto tra letteratura e scienza e qual’è adesso?
E soprattutto: quale azione sarebbe utile che un letterato del ventesimo
secolo svolgesse nei riguardi della scienza?
Quest’ultima domanda, che tocca più
da vicino l’argomento di questa tesi, é quella a cui Huxley dà
la risposta più confusa. Leggendo le sue opere viene spontaneo porsi
degli interrogativi sulla funzione della letteratura e dello scrittore
nel mondo moderno, ma, a parer mio, non si trovano risposte definitive
in questo saggio dove Huxley ripercorre, facendo sfoggio di una sconfinata
cultura letteraria e filosofica e di una lucidità sorprendenti,
il rapporto tra letteratura e scienza nei secoli soffermandosi sulle differenze
tra autore e autore. Il saggio tocca argomenti estremamente interessanti,
che però non sono del tutto pertinenti al mio lavoro; cercherò,
quindi, di dare una risposta al nostro quesito, basandomi sul fatto che
Huxley, a mio parere, non l’ha chiarito in maniera definitiva; procederò
dunque per ipotesi. Il nostro obiettivo é quello di chiarire il
senso della presenza di un grande numero di citazioni di autori classici
in pressoché tutti i libri di Huxley e di svelare il ruolo che secondo
lui deve avere la letteratura ( e quindi il letterato) nel mondo attuale.
Il fatto che non abbia dato una risposta precisa a questo interrogativo
è, probabilmente, indicativo del fatto che per lui questo ruolo
era ovvio , e che lo riteneva sufficientemente spiegato nei suoi libri.
La sua posizione su questo argomento, quindi, ritengo che non sia variata
molto nel corso degli anni, e a conferma di questa mia ipotesi riporto
qua un brano tratto da Literature and Science :”Pensiamo a T.H.
Huxley, con la sua difesa di un’educazione fondamentalmente scientifica,
temperata (come adesso fanno il California Technical Institute e il Massachusetts
Institute of Technology) da un’abbondante dose di storia, sociologia, letteratura
inglese e lingue straniere. Pensiamo a Matthew Arnold, il quale perora
in vantaggio di un’educazione sostanzialmente umanistica e specificatamente
classica, temperata da quel tanto di scienza sufficiente per far comprendere,
a coloro che se ne imbevono, in quale mondo singolarmente “non ellenico”
essi si trovino a vivere.” Il fatto che Huxley si trovi concorde ancora
nel 1963 con queste due autorità, in fatto di arte letteraria, e
il fatto che siano rispettivamente suo nonno e suo zio, mi fa pensare che
questa sua posizione sia rimasta pressoché la stessa durante tutta
la sua vita, probabilmente frutto delle discussioni con i suoi illustri
parenti. Huxley, infatti, frequentò l’ambiente culturale familiare
e si distaccò da esso solo a partire dal 1954 quando cominciò
le sue ricerche sugli effetti delle droghe allucinogene. Il punto importante
é che lui considera l’uomo di lettere un osservatore alla stregua
dell’uomo di scienza, capace di riferire le esperienze più personali
dell’uomo e di farle rivivere, lasciando ad ognuno lo spazio per accoglierle
in maniera personale. Attraverso l’analisi degli autori letterari nel tempo,
Huxley dimostra che l’analisi dell’uomo e dei suoi drammi, delle sue gioie
e dei suoi dolori, é sempre la stessa a partire da Omero, ma che
cambiano i motivi che provocano queste emozioni e queste reazioni. Il poeta
descrive il suo proprio vissuto di un avvenimento e non qualcosa di effettivamente
oggettivo e ripetibile immutato nel tempo; il mondo é cambiato col
progresso delle tecniche e i letterati hanno rispecchiato questo cambiamento.
La funzione dello scrittore é quella di osservare l’uomo, di descriverlo
e basta. E’ il tempo che rende il suo lavoro importante, perché
rimangono le testimonianze di quello che cambia e di quello che resta immutato.
Egli ha una funzione di memoria storica e, in casi estremi di pericolo
per la libertà personale o di Stato, assume de facto il compito
di indicare all’uomo la strada giusta, quella avvalorata dai Grandi Temi.
Tutto ciò può assumere valore esemplificativo: le grandi
emozioni che non possono cambiare e quelle che invece sono di passaggio
e che nascondono temporaneamente alla vista il percorso giusto; le esperienze
di eroi e di personaggi illustri e quelle del popolo, il senso della libertà
e quello della schiavitù, l’amore e l’odio.
La libertà, l’amore e la guerra
restano tra i grandi temi perenni (insieme a molti altri) che costituiscono
fonte interminabile di ispirazione per poeti e scrittori. Sono sensazioni
e sentimenti accertati, già esplorati e rimangono a disposizione,
nelle loro numerose interpretazioni, di chiunque abbia bisogno di essere
confortato o di chiunque voglia verificare e confrontare la propria esperienza
con quella dell'Uomo. Le testimonianze di questi avvenimenti fanno da specchio
alla natura dell'uomo. Ad esempio la paura dell’arrivo dell’anno mille,
le leggende di fantasmi e le storie di draghi, sono temi superati, adesso,
ma che restano nella memoria storica e nella coscienza collettiva per essere
ricordati quando se ne dovesse sentire la necessità.
L’uomo di lettere accetta la singolarità
degli avvenimenti, accetta la diversità e multiformità del
mondo, accetta l’incomprensibilità più radicale di un’esistenza
grezza e non concettualizzata; infine accetta la sfida che singolarità,
multiformità e mistero gli gettano in faccia. Non così gli
uomini religiosi, che teoricamente dovrebbero essere vicini agli uomini:
essi non accettano diversità e multiformità e non hanno l'apertura
mentale necessaria (a parte poche eccezioni) per accettare senza cadere
nella tentazione di correggere.
Il letterato si pone automaticamente
come tutore dell’ordine delle cose, in particolar modo delle cose soggettive,
bizzarre, diverse, singolari e individuali, costituendo una barriera insormontabile
contro ogni forma di appiattimento della società e di oppressione
uniformatrice dall’alto.
A questo proposito occorre evidenziare
il fatto che a parere di Huxley è proprio Shakespeare l’autore che
per eccellenza difende e tutela l’individuo e le sue proprie passioni e
particolarità. Egli é testimone e interprete della soggettività
della vita, è memoria storica delle individualità umane ed
è colto: egli sa e quindi ha il potere di porsi come baluardo contro
tutto ciò che può appiattire la vita dei singoli individui.
“La conoscenza è potenza”
sostiene Huxley “e, con un paradosso soltanto apparente, proprio attraverso
la loro conoscenza di quanto accade nel mondo non sperimentato, fatto di
astrazioni e di deduzioni, scienziati e tecnologi hanno raggiunto la loro
enorme e sempre crescente potenza per controllare, dirigere e modificare
quel mondo delle tante apparenze in cui gli esseri umani hanno il privilegio
e la condanna di vivere”. La considerazione dei letterati espressa in precedenza
presuppone una concezione ben precisa della tecnica e del progresso. E’
evidente che questi provocano dei cambiamenti nel mondo costituito dai
molteplici universi (cosmico e culturale, interiore ed esteriore, diretto
e simbolico) entro i quali gli esseri umani, per la loro versatile natura
anfibia, sono predestinati a vivere, a muoversi e a condurre la loro perplessa
esistenza”. Una rivoluzione materiale non è mai atomizzata, al contrario
determina rivoluzioni parallele in parecchi altri regni: rivoluzioni sociali,
politiche ed economiche, rivoluzioni nel pensiero filosofico e religioso,
rivoluzioni nei modi di vita e nel comportamento individuale. Quindi anche
una piccola evoluzione tecnica, che apparentemente può sembrare
insignificante, innesca un processo di cambiamento a cascata che andrà
poi a toccare una serie di ambiti diversi. In questo modo si verifica il
progresso. Ulteriore compito dei letterati è quello di “sfondare
la spirituale cortina di ferro”, di allargare dunque i confini e gli universi
entro cui sarebbe, al contrario, confinato senza speranza. “In questo mondo
in continua guerra (civile, fredda, calda che sia...)” i particolari talenti
del letterato lo qualificano a recitare due parti ugualmente importanti:
il corrispondente di guerra e il propagandista. Nella sua veste professionale
di cronista delle più individuali esperienze dell’uomo, egli contempla
le diverse manifestazioni, negative e positive, concettualizzate o grezze,
dell’irragionevolezza “e si rende conto del loro rapporto col mondo delle
organizzazioni sociali e dei sistemi filosofici. Essendo poi, come effettivamente
è, in possesso d’un dono particolare per purificare le parole, egli
è in grado di fare un’efficace propaganda per uno qualsiasi dei
due combattenti. Si metterà dalla parte della ragione al servizio
della dignità? Oppure dalla parte della razionalizzazione al servizio
del “babbuino immanente”? Userà la sua capacità di lavoro
per arricchire la vita, l’amore e la libertà o leccherà i
piedi al tiranno?” Huxley è consapevole che molti scrittori hanno
fatto la scelta sbagliata. Innumerevoli volte il genio e la fama sono stati
posti al servizio del potere, degli interessi costituiti e della “irragionevolezza
razionalizzata”, come la chiama Huxley in Island. L’autore avverte
che bisogna sempre e comunque diffidare delle “eloquenti sciocchezze” che
bombardano quotidianamente la gente, e che bisogna saper capire se il letterato
è “corrotto nello spirito” oppure se lotta per la verità.
Lo status di letterato, di per sé, non implica un giudizio positivo:
il vero merito deve essere conquistato. E' necessaria, dunque, un'educazione
mirata ad insegnare a smascherare i messaggi propagandistici in ogni forma
di comunicazione mass mediologica e un approfondimento dei classici e dei
temi umanistici, per avere un back ground culturale di riferimento
valido e non fondato su valori di passaggio. Huxley sostiene che la religione
è, tra le altre cose, un sistema di educazione per mezzo del quale
gli esseri umani si possono abituare a conseguire dei cambiamenti desiderabili
nella loro personalità e di conseguenza nella società. Inoltre
possono elevare la loro coscienza e stabilire dei rapporti più adeguati
con l’universo di cui fanno parte. Ma non tutte le dottrine e le pratiche
delle religioni esistenti sono tese a migliorare il carattere o ad elevare
la coscienza. Al contrario, gran parte di ciò che viene insegnato
e fatto nel nome delle religioni anche più altamente evolute, è
“nettamente pernicioso”, e una parte ancora maggiore è moralmente
neutra, non particolarmente cattiva ma, d’altra parte, nemmeno specialmente
buona.
Huxley si identifica nella figura
dell”’idealista razionale” e lo individua come il soggetto delle speculazioni
che seguono. Verso quella specie di religione i cui frutti sono moralmente
cattivi e oscurantistici, l’idealista razionale può mostrare soltanto
“un’ostilità intransigente”. Azioni quali la persecuzione, la soppressione
o la deformazione della verità, sono intrinsecamente cattive, ed
“egli non può aver niente a che fare con organizzazioni religiose
che favoriscono iniquità simili”.
L’atteggiamento dell’idealista razionale
(e l’invito dell’autore è quello di seguire questo esempio) nei
confronti di cerimonie, abitudini e riti eticamente neutri della religione
organizzata deve essere determinato esclusivamente dalla natura dei loro
effetti. Se tutto ciò aiuta a mantenere un’organizzazione sociale
soddisfacente, se serve a facilitare e ad arricchire le relazioni tra gli
uomini e i gruppi, allora egli potrà accordargli un certo giustificato
favore. In realtà l’idealista razionale sa bene che tali pratiche
non aiutano gli uomini a raggiungere le più alte forme dell’evoluzione
umana, ma costituiscono degli impedimenti su questo cammino. “Il Buddha
indica il ritualismo come una delle Dieci Pastoie che legano gli uomini
all’illusione e che impediscono loro di raggiungere l’illuminazione. Tuttavia,
in vista del fatto che molti individui non aspirano certamente all’illuminazione,
in altre parole, ad evolversi fino ai limiti della capacità umana,
si può trovare qualcosa di buono nel ritualismo. L’attaccamento
alle cerimonie tradizionali e la fede nell’efficacia magica del rituale,
possono impedire agli uomini di raggiungere l’illuminazione; ma, d’altra
parte, possono aiutare quegli individui che non hanno il desiderio né
la capacità di raggiungerla, a comportarsi un po’ meglio di come
farebbero altrimenti.”
Huxley ritiene significativo il fatto
che i fondatori di religioni e la maggioranza dei filosofi religiosi si
siano trovati d’accordo su questo argomento: hanno diviso gli esseri umani
in una minoranza di individui capaci di fare gli sforzi richiesti per raggiungere
l’illuminazione, e una gran maggioranza che non ne è capace. L’utilizzo
della “medicina” moksha per raggiungere l’illuminazione, in Island,
vuole essere uno strumento quasi “democratico” dal momento che consente
a tutti, capaci o no, di raggiungere i vertici della meditazione e delle
pratiche spirituali indiane. Qual’è il motivo per cui la religione
cristiana, soprattutto, non agisce per il bene dell’uomo? Perchè
se è sicuramente vero che la fede in un Dio personale ha suscitato
un’enorme quantità di energia indirizzata verso fini buoni, è
senz’altro vero che ne ha suscitata una quantità uguale verso fini
sciocchi o pazzi o assolutamente nocivi. Ha portato a quell’enorme “supervalutazione
dell’ego individuale così caratteristica delle filosofie popolari
dell’occidente”. Tutte le grandi religioni hanno insegnato la necessità
di trascendere la personalità, dice l’autore, ma i cristiani hanno
reso molto difficile agire secondo questo insegnamento. Essi hanno unito
all’ingiunzione che gli uomini debbano dar la vita per salvarsi, l’asserzione
che Dio stesso è una persona e che i valori personali sono i più
alti che possiamo conoscere. Così facendo hanno posto le basi per
tutte le aberrazioni a base religiosa che sono sotto gli occhi di tutti:
i calvinisti, credendo che le opere buone e la vita interiore non avessero
alcun significato eterno, rinunciarono alla carità e all’auto -
educazione e volsero tutta la loro attenzione a farsi strada nel mondo.
Traendo dal Vecchio Testamento la “sordida dottrina che la virtù
merita una ricompensa materiale, poterono ammassare ricchezze ed opprimere
i poveri con la coscienza completamente tranquilla”; erano convinti che
la loro ricchezza fosse un segno del favore di Dio e la povertà
degli altri una turpitudine morale.
Huxley elenca numerosi altri esempi
dei disastrosi effetti pratici derivati da una fede metafisica errata,
uno di questi riguarda Hitler. “La teologia hitleriana afferma che esiste
una razza nordica congenitamente superiore a tutte le altre. E’ quindi
giusto che i nordici si organizzino per la conquista e che facciano del
loro meglio per sterminare popoli come gli Ebrei, che appartengono ad una
razza inferiore. Val la pena di notare che (...) la divinità tutelare
è personale: per gli Aztechi il sole era una persona suscettibile
di provare sete di sangue. Il Dio di Hitler è una versione ringiovanita
del “vecchio Dio tedesco” del kaiser, una personalità divina che
si interessa profondamente del destino dell’impero di Bismarck ed è
pronto a combattere al fianco dei suoi eserciti...”. Insomma, gli errori
teologici più “eccentrici” sono stati molto spesso associati alla
fede nella personalità di Dio. Ogni qualvolta viene concepito
Dio come il comandante in capo piuttosto che come l’ordinamento dell’esercito
- come una persona trascendente invece che come un principio d’integrazione
immanente e anche trascendente - tenderà sempre a sorgere la persecuzione.
E’ un fatto estremamente significativo che, prima della venuta dei maomettani,
in India non esisteva virtualmente la persecuzione. La violenza era bandita
e sia gli Indù che i Buddhisti tentavano di convertirsi a vicenda,
facendo solo uso della persuasione e dell’argomentazione. Huxley rileva
che né il Buddhismo né l’Induismo si sono macchiati di qualcosa
che corrisponda all’Inquisizione; né sono mai stati colpevoli di
iniquità simili alla crociata contro gli albigesi o di pazzie criminali
come le guerre di religione del cinque e seicento. I mussulmani che invasero
l’India portarono con sé l’idea di un Dio che non era l’ordinamento
dell’esercito delle creature, ma il suo generale.
Dopo aver posto il problema in questi
termini, Huxley ritiene necessario spiegare nei dettagli il metodo emotivo
di auto-educazione religiosa: la meditazione. “Senza l’atto della riflessione
o della concentrazione spirituale, non può esistere assolutamente
vita religiosa”. Qualunque religione, sia essa teistica, panteistica o,
come il buddhismo, ateistica, che incoraggi gli uomini al non - attaccamento
alle “cose di questo mondo” e che insegni loro il lealismo verso il principio
integrativo dell’universo è un anatema per il dittatore, che domanda
ai suoi sudditi un attaccamento intenso, nella forma di un nazionalismo
frenetico, e un lealismo rivolto soltanto a lui e allo Stato di cui è
il capo. Spiegata in questi termini l’entità del problema di incomunicabilità
e di aggressività che è alla fonte dei disastri dell’umanità,
diventa più chiaro il motivo per cui non sono sufficienti, a parere
di Huxley, solo riforme politiche o sociali per migliorare la situazione,
ma esse debbano essere supportate da un cambiamento profondo dell’etica
e della metafisica. “L’uomo ha poco da temere dalle altre specie. I suoi
peggiori nemici, all’infuori della sua propria specie, sono gli insetti
e i batteri. (...) Per l’uomo, la concorrenza è adesso specialmente
intra-specifica. Un’analisi spassionata delle condizioni in cui vive ora
la razza umana, rende chiaro che la maggior parte di questa concorrenza
intra-specifica non è imposta da nessuna necessità biologica,
ma è completamente gratuita e volontaria.” Huxley è giustamente
convinto che l’uomo stia perseguendo deliberatamente e pazzamente una linea
di condotta che non gli è necessario perseguire, e che le migliori
ragioni scientifiche gli dicono essere disastrosa per l’insieme della specie.
Si domanda il motivo per cui l’uomo adopera la propria intelligenza per
adattarsi sempre più efficacemente alle condizioni della concorrenza
intra-specifica e non per arrestarla e per renderla una collaborazione
intra-specifica.
Anche in questo contesto Huxley si
ritrova a citare il Marchese de Sade, e ne spiega il motivo: “Possiede
il mondo nel suo insieme quel valore e quel significato che noi attribuiamo
costantemente a certe parti di esso (come per esempio, agli esseri umani
e alle loro opere)? E se lo possiede, quale sarà la natura e il
valore di questo significato? Questa è una domanda che alcuni anni
fa io non avrei nemmeno fatta. Perchè, come molti miei contemporanei,
ero certo che fosse priva di senso (...). Avevo dei motivi per non desiderare
che il mondo avesse un senso; di conseguenza, deducevo che non ne avesse
e riuscivo senza nessuna difficoltà a trovare delle ragioni soddisfacenti
per questa ipotesi. (...) La filosofia del de Sade è la filosofia
dell’assenza di ogni significato portata alle sua conclusioni logiche:
la vita è priva di senso; i valori sono illusori e gli ideali non
sono che le astute invenzioni dei preti e dei re. Le sensazioni e i piaceri
animali soltanto possiedono una realtà e sono le sole cose per cui
valga la pena di vivere; non esiste alcuna ragione perché un individuo
debba avere per un altro la benché minima considerazione. Per chi
trova piacere nella violenza e nel delitto, queste attività sono
pienamente legittime; e così via.”
Perché Huxley si dice così
affascinato dal Marchese? Perché questi predica la rivoluzione violenta
non soltanto nel campo della politica e dell’economia, ma anche in quello
dei rapporti personali, inclusi i più intimi, quelli sessuali. E
dopo tutto, “perché no?” si chiede Huxley. Se è legittimo
torturare e uccidere in un dato ordine di circostanze, deve esserlo egualmente
in tutte le altre circostanze. Sade è l’unico rivoluzionario della
storia interamente coerente e completo. Allo stesso modo Huxley vuole essere
l’unico riformatore della storia interamente completo e coerente. E’ per
questa coerenza cui avevo fatto riferimento precedentemente che l’autore
inglese non si ferma ad individuare solo le riforme pratiche, quelle economiche
e sociali, ma si sofferma a lungo su quelle del sistema di pensiero su
cui ogni uomo si basa per esprimere qualsiasi giudizio. Huxley spiega come
la filosofia che lui aveva seguito, che negava ogni significato del mondo,
fosse essenzialmente uno strumento di liberazione. La sua generazione desiderava
contemporaneamente essere liberata da un certo sistema politico ed economico
e dal sistema morale vittoriano. Si opponevano alla morale perché
questa osteggiava la libertà sessuale; e si opponevano al sistema
politico perché era ingiusto. Chi sosteneva il sistema vittoriano,
spiega Huxley, pretendeva di incarnare “ in qualche modo il significato
del mondo (un significato cristiano, beninteso). Esisteva un metodo semplicissimo
per confutare questa gente e al tempo stesso per gustificare la nostra
rivolta politica ed erotica: negare che il mondo avesse un senso qualsiasi”.
E’ chiaro ormai il motivo per cui la Chiesa non concorre ad educare alla
pace: perché i moralisti cristiani, al contrario di quelli buddhisti,
ad esempio, commettono l’enorme errore di non insistere sui giusti mezzi
di guadagnarsi la vita. La Chiesa tollera che ci si possa ritenere buoni
cristiani pur riscuotendo i dividendi di fabbriche d’armi, pur mettendo
in pericolo il benessere dei nostri simili con speculazioni di borsa, pur
essendo imperialisti e partecipando alla guerra. “Tutto quello che si richiede
ad un buon cristiano è di osservare la castità e di praticare
un minimo di carità nelle sue immediate relazioni personali”. I
moralisti cristiani, osserva giustamente Huxley, non insistono sulla comprensione
intelligente e sulla valutazione delle più lontane conseguenze degli
atti. Al contrario, il buddhista non si deve impegnare in occupazioni socialmente
dannose come fare il soldato, fabbricare armi e droghe inebrianti. Questo
non significa che non l’abbia fatto, ma per lo meno il messaggio religioso
è costruttivo e tende al bene comune! La base di ogni tipo di dittatura
è l’accettazione indiscussa dei modelli consuetudinari di condotta,
di pensiero e di sentimento. Un numero enorme di individui, anche intelligenti,
usano la loro dote solo allo scopo di fare bene ciò che per tradizione
considerano il loro dovere. Questo atteggiamento mentale, spiega Huxley,
è difeso dalla Chiesa stessa, che per la sua sopravvivenza si fonda
su questo meccanismo mentale che sta anche alla base delle dittature. Oltre
che in Brave New World Revisited e in Ends and Means, Huxley
procede in un’analisi della propaganda e delinea le maniere per sottrarvisi.
Rispetto all’analisi del 1937 le differenze sono ovvie: sono cambiati i
mezzi di comunicazione di massa, i loro messaggi e i loro linguaggi; la
televisione si stava conquistando uno spazio sempre maggiore e così
anche il cinema. Evidentemente Huxley sente il bisogno, nel 1958, di aggiornare
la sua analisi e di considerare anche la televisione e le nuove frontiere
in campo medico e scientifico che in Ends and Means non aveva ancora
approfondito, sebbene se ne fosse già interessato. Huxley ritiene
indispensabile insegnare ai lettori una resistenza alla suggestione. Questa
la si può ottenere in due modi. In primo luogo si può
insegnare ai bambini a fidarsi solo delle loro risorse interne e a non
dipendere dai continui stimoli provenienti dall’esterno. Questi, infatti,
altro non sono che lo zucchero con cui i dittatori avvolgono le loro pillole
ideologiche. Bisogna, quindi, boicottare ciò che fa da esca al propagandista:
“le notizie sportive, le storie poliziesche, il jazz e il varietà,
i film d’amore, d’avventura e di lussuria. Da ciò l’importanza vitale
di insegnare al maggior numero di giovani il modo di divertirsi da sé
e di indurli a desiderare di farlo”. Avevamo già preso in considerazione
precedentemente questa ipotesi, e non possiamo far altro che sottolineare
il valore provocatorio che assume: è ovvio che Huxley sta ragionando
per assurdo, ma lo fa perché sente la necessità di evidenziare
la gravità della situazione in cui il mondo versa.
In secondo luogo, in modo
puramente intellettuale, si arriva all’aumento della resistenza alla suggestione
sottoponendo ad una approfondita analisi critica gli espedienti dei propagandisti
e le parole da loro usate. (Ad esempio “nazione”, “interessi nazionali”,
“onore nazionale” ecc. nonché tutte le personificazioni, le astrazioni
e le metafore che si incontrano negli articoli e nei discorsi).
Oltre all’analisi della propaganda
verbale, é necessario soffermarsi su quella che si basa sulle associazioni
visive. Essa consiste, spiega Huxley, in un’associazione arbitraria dell’idea
che si vuole suggerire con qualche oggetto o immagine o suono intrinsicamente
delizioso che ne suggerisca il piacere, in qualche modo. Ad esempio il
reclamista di un sapone mostrerà l’immagine di una donna giovane
e bella che fa il bagno in una vasca elegante e spaziosa e così
via. Ancora una volta la resistenza alla suggestione può venire
aumentata soltanto con l’acuire la facoltà critica degli interessati.
L’arte di dissociare le idee, dice acutamente Huxley, dovrebbe far parte
di ogni corso di studio! Bisogna insegnare a dissociare l’idea del godimento
estetico dal giudizio riguardo al valore della guerra come strugno di nota
l’apprezzamento dell’autore del metodo Montessori, che viene lodato ampiamente
e la cui attuazione da parte della scuola inglese viene caldamente raccomandata.
A parere di Huxley l’educazione dei giovani deve essere intesa al recupero,
al rispetto e alla tutela integrale delle diversità individuali:
il suo timore è quello dell’uniformità e del conformismo
cui questa società tende inesorabilmente. La tutela delle diversità
deve essere integrata in una coesione collettiva che utilizzi le tecniche
del controllo comportamentale per coagulare le diverse tendenze della comunità
sociale. La tutela dalla centralizzazione, dal dominio e dalla propaganda
deve essere rigorosissima e gestita di comune accordo dall’intero gruppo
sociale. Diventa necessario insegnare a scuola come sfuggire alla propaganda
e come riconoscere quella nascosta. A questo proposito Huxley fa notare
rammaricato la chiusura di un "Istituto per l'Analisi della Propaganda”
che restò attivo dal 1937 al 1941 a Londra, e che aveva lo scopo
di smascherare ogni tipo di propaganda, nascosta o meno, cui il popolo
era soggetto. Fu fondato quando quella nazista era quanto mai efficiente
e rumorosa da Filene, un noto filantropo del New England. Sotto gli auspici
dell'Istituto si condussero analisi della propaganda irrazionale e si approntarono
numerosi programmi d'istruzione per le scuole medie ed universitarie. Poi,
con la guerra, si assistette anche alla "guerra psicologica" oltre che
da parte dei nazisti anche da parte degli alleati, e parve "...privo di
tatto insistere ancora sull'analisi della propaganda..."! L’Istituto venne
dunque chiuso.
Anche prima della chiusura alcuni
disapprovarono l'insegnamento dell'analisi e sostennero che in questo modo
i giovani sarebbero diventati cinici. Né l'accolsero di buon grado
le autorità militari, timorose che le reclute si mettessero ad analizzare
le parole del loro sergente maggiore invece che ubbidirle ciecamente. La
chiusura stessa dell’Istituto viene portata ad esempio di due fatti principali:
in primo luogo era evidentemente molto alta la quantità di propaganda
cui si era (e si é tuttora!) soggetti normalmente, avendola messa
in luce chiaramente l'Istituto; in secondo luogo il fatto che il Governo
stesso aveva interesse a sfruttarla. In ogni caso, specifica l'autore,
occorre insegnare ai fanciulli l'analisi della propaganda quanto basta
perché non credano acriticamente nelle sciocchezze, ma non al punto
da indurli a respingere tutte le affermazioni, non sempre razionali, di
coloro che in buona fede stanno a guardia della tradizione, ad esempio.
E’ inoltre ferma convinzione dell’autore che l’educazione alla libertà
debba passare attraverso un “retto uso del linguaggio” e uno studio approfondito
della letteratura come esempio di non accettazione indiscussa di modelli
di condotta, di pensiero e di sentimento.
Nel 1937 il secondo conflitto mondiale
era alle porte e Huxley si sofferma su di esso. Si dilunga in un'analisi
della guerra, della sua origine e della sua natura, cercando i metodi per
evitarla o fermarla.
Il IX° capitolo di Ends and
Means , intitolato, appunto, “la natura della guerra”, è il
primo di una lunga serie di capitoli fortemente collegati tra loro: il
suo lavoro si divide in schematici e chiari paragrafi in cui tratta della
natura della guerra e dei rimedi, delle alternative e degli equivalenti
psicologici che possono arrestarla. La prima cosa che l’autore dice sulla
guerra, é che “esiste perché la gente vuole che esista!”
Quest’affermazione può apparire a prima vista infondata e assurda,
ma l’autore conduce con lucidità un’analisi che porta alla dimostrazione
di quello che sostiene. Il fatto che colpisce é che proprio il popolo,
e non i governanti o coloro che possono avere interessi economici, tendono
alla guerra! Le cause principali di ogni conflitto vengono identificate
nel nazionalismo e negli interessi economici, affiancati dalla noia
della pace e dall’eccitazione (cause psicologiche). La trattazione
di Huxley mostra come la guerra sia fonte di sicurezza per il popolo: esalta
la figura di una nazione in cui credere e fini e lavori diventano chiari
e abbondanti per tutti. Viene citato come esempio, di questa sicurezza,
il fatto che i suicidi, in tempo di guerra, subiscono una brusca diminuzione.
Per evitare la guerra, occorre pertanto agire su due livelli: bisogna trovare
alternative politiche a livello di rapporti esteri e bisogna trovare equivalenti
psicologici per quanto riguarda i rapporti interni.
Riguardo le alternative politiche
Huxley sostiene l’impossibilità di trovarne attraverso la Società
delle Nazioni finché Stati Uniti, Unione Sovietica e Germania ne
sarebbero state fuori. Vediamo così l’autore inserirsi in questa
polemica che tenne banco in quei tempi, con forza e lucidità. La
critica di Huxley colpisce nel segno quando mette in risalto la contraddizione
per cui poteva far parte della Società delle Nazioni solo lo Stato
che avesse un esercito! Si trattava, in realtà, di un incoraggiamento
al riarmo piuttosto che alla pace. Gli equivalenti psicologici:
Huxley ne trova uno nell’insegnamento di una cosmologia più corrispondente
alla realtà di quanto non lo fossero le “grottesche filosofie che
sono alla base delle idolatrie nazionalistiche e comuniste”, ma l’equivalente
più funzionale lo trova nel “soma” di Brave New World
e nel moksha di Island. Si tratta di due droghe da prendere
regolarmente allo scopo di evadere dal corpo e di scaricarsi dei pesi della
vita, trovando pace interiore e benessere fisico. Quando l'uomo è
in pace con sé stesso, non ha bisogno delle scariche adrenaliniche
offerte dall'adorazione del ”dio” nazione. E’ da rilevare che l’autore
parla di “alternative” politiche e di “equivalenti” psicologici. Qual’è
la differenza tra i due termini? Sia per il discorso politico che per quello
psicologico, Huxley constaterà ( e ce lo confermerà in Brave
New World Revisited ) che l’uomo non è mai stato disponibile
a trovare alternative o strade diverse da quella che porta alla guerra.
L’autore parla di alternative allo scontro armato perché si può
fare a meno di questo. Sono, invece, necessari degli equivalenti alle emozioni
intense provocate dalle situazioni di tensione emotiva e di scontro tra
le nazioni. L’uomo, osserva Huxley, vive di emozioni e ne è alla
continua ricerca, sarebbe controproducente privarlo di queste.
L’unica cosa che agisce da deterrente
è la droga, non da intendersi con l’implicito giudizio negativo
dei nostri tempi ma intesa positivamente poiché svolge una funzione
utile per la società. La droga accostata alle pratiche religiose,
può concorrere alla crescita spirituale dei cittadini.
L’autore sostiene che in condizioni
favorevoli gli uomini sono in grado di governarsi da sé e che il
liberalismo fiorisce in un’atmosfera di prosperità e declina col
venir meno di quest’ultima. Sovrappopolazione e superorganizzazione privano
il corpo sociale della possibilità di far funzionare il corpo democratico.
Ma se l’uomo trova dei rimedi a questi problemi, si può sperare
in un po’ di serenità. Alla fin fine, è sempre nelle istituzioni
democratiche che l’uomo trova i mezzi per conciliare l’ordine sociale con
la libertà e con l’iniziativa individuale.
L’ineguaglianza porta necessariamente
o alla guerra o al disagio sociale; a sua volta questo pone le basi per
l’introduzione di un sistema di governo dispotico. Quale grado di ineguaglianza
può essere tollerato in una società, si chiede Huxley? L'unica
forma di uguaglianza che esista realmente é la buona condotta reciproca.
L'uguaglianza indotta dal Mescal (Moksha o Soma) e descritta
nei romanzi, permette anche a chi non è ad un alto livello di conoscenza
di sé e delle pratiche esoteriche, di poter meditare profondamente
come un iniziato. Tutto ciò rende gli uomini uguali e tutti indirizzati
sulla stessa strada di progresso spirituale. Se si rende gratificante e
piacevole percorrere questa strada (tramite l’assunzione di droghe allucinogene),
si può affermare con ragionevole certezza che gran parte degli uomini
la percorrerà, perché vi troverà un equivalente alle
emozioni che è bello vivere, ma che talvolta generano conflitti
all’interno della società. Bisogna agire come dei pubblicitari:
bisogna fare in modo di vendere meglio e al meglio le cose positive per
l’umanità, come per esempio una sana religione dedicata realmente
all’uomo oppure come il reciproco rispetto. Huxley invita ad utilizzare
a fin di bene gli stessi mezzi che invitano con così grande successo
al nazionalismo e al conflitto! E' da notare come non si parli mai di ineguaglianza
come stimolo al miglioramento e alla lotta! Solo nella parte finale di
Brave New World troviamo questo concetto: Watson viene esiliato
dal Governatore Mondiale e può scegliere la destinazione: o la Nuova
Guinea o le isole Falkland. L’esiliando sceglierà di andare alle
isole vicino al Polo Sud, perché l’asprezza del luogo e la severità
del clima gli sarebbero stati di stimolo per la creazione letteraria delle
sue poesie.
CONCLUSIONI
Il primo capitolo di Ends and
Means si apre con la descrizione dell'UNICO uomo che potrà essere
virtuoso e che potrà trovare positive le riforme: si tratta dell'uomo
"non attaccato" agli oggetti e alle persone, al denaro e agli agi, libero,
insomma, da ogni schiavitù mentale. E' ovvio che quest'uomo "non
attaccato" auspicato da Huxley non è verosimile, politicamente parlando,
e se esistesse sicuramente non avrebbe la forza necessaria per farsi valere
con la sua virtù; tanto meno sarebbe in una posizione di potere.
Quello di Ends and Means è un Huxley che non mette in discussione
il primato dello “spirituale” e che ne ipotizza con coerenza rigorosa lo
sviluppo anche nel campo dell’azione politica. Caratteristica peculiare
di questo saggio sembra, dunque, essere una tensione tra la fattibilità
delle riforme che Huxley ipotizza, e la condizione su cui si devono fondare
per funzionare: che siano, cioé, uomini "non attaccati" a gestirle.
Nella trattazione le riforme spiegate sono molte, alcune anche radicali,
ma fondamentalmente fattibili; nel momento in cui Huxley le fa diventare
un corollario alla riforma pricipale, quella dell’etica e della metafisica,
il tutto si complica e diventa più aleatorio. Se dovessi giudicare
con un solo aggettivo questo saggio, soprattutto in confronto a Brave
New World Revisited, direi che si tratta di un testo ingenuo, nel senso
che Huxley sembra, da una parte, avere ancora fede e fiducia nell’uomo,
se gli presenta cambiamenti così difficili da attuare. D’altra parte
sembra invece che abbia sfiducia, poiché sembra porre come condizione
alla salvezza della specie umana la riforma più radicale che si
possa immaginare: quella dell’etica e della metafisica di riferimento all’uomo.
Quella che appare “ingenuità” in Ends and Means, suppongo
sia il frutto dei viaggi in India, un paese particolarissimo e molto coinvolgente
sotto il profilo spirituale, che sappiamo aver avuto una grande importanza
per l’evoluzione interiore di Huxley. Non sembra errato pensare che l’autore
abbia redatto il suo saggio influenzato fortemente dalle esperienze dei
suoi viaggi. Ends and Means può essere forse considerata
l’opera saggistica più spontanea e che rappresenta il difficile
tentativo di coagulare le teorizzazioni di una riforma politico-sociale
e di una riforma mentale, etica e religiosa. In Brave New World Revisited
troveremo un Huxley sociologo e teorico politico disilluso e disincantato
piuttosto che, come in Ends and Means, un Huxley entusiasta e speranzoso
verso dei cambiamenti dell’animo umano che non possono, ragionevolmente,
avvenire come li immagina lui.
Alla domanda iniziale "come si fa
a trasformare l'uomo sensuale medio e l'uomo ambizioso in uno di quegli
esseri distaccati che soli possono creare una società molto migliore
della nostra?" Huxley risponde "basta che queste persone lo vogliano!".
Ma è difficile rinunciare a posizioni di successo, egocentriche
e stimolanti dal punto di vista delle passioni e delle emozioni. Piuttosto
che perdere tutto questo, l'uomo sensuale medio preferisce continuare a
vivere l'eccitazione delle passioni anche nella vita politica, consentendo
così a dittatori e a regimi fondati sulle passioni delle folle,
di trovare terreno fertile su cui attecchire.
BRAVE
NEW WORLD REVISITED
INDICE
"Nel 1931, quando scrivevo Brave
New World, ero convinto che ci fosse ancora tempo, e parecchio (...)".
Questo l'incipit del saggio in cui Huxley si mostra sorpreso dalla velocità
con cui si è arrivati al momento da lui temuto in cui la nostra
società sarebbe stata più vicina all'ordine eccessivo di
quanto fosse lontana dal disordine. L'autore sperava di poter vivere quello
che chiama "l'intervallo felice tra il disordine e l'incubo dell'ordine
eccessivo" e che anche i suoi figli e i suoi nipoti lo potessero, ma nel
1958 si deve ricredere: "L'incubo dell'organizzazione totale (...) è
sortito dal futuro (...) e ora ci attende, lì all'angolo".
Questo saggio é datato 1958
ed é una delle ultime opere di Huxley prima di Island , l’ultimo
dei suoi romanzi; seguirà solo più il saggio Literature
and Science nel 1963. Rispetto a Ends and Means l’attenzione
si sposta verso il sovrappopolamento del mondo e l’analisi dei vari tipi
di propaganda e dei loro meccanismi diventa approfondita e accurata. I
concetti di “non attaccamento” e di “carità” scompaiono e lasciano
posto ad una visione più disincantata della realtà. Vedremo
in seguito se si tratta di un superamento di questa visione o se si tratta,
in realtà, di un temporaneo accantonamento al fine di affinare il
messaggio da trasmettere e di adattarlo al target di lettori che
l’autore si era prefissato. Huxley sostiene che è più probabile
un avvicinamento della società alle condizioni del Brave New
World rispetto che al mondo ipotizzato in 1984 di Orwell. Il
suo messaggio è che con il progresso di scienze e tecniche anche
la tirannia si aggiorna, e lungo tutto il saggio perdura il tema del timore
di un governo che eserciti un controllo non violento per mezzo di premi
e manipolazioni di pensieri, sentimenti e ambienti. “Non ci sono motivi
per pensare che uno Stato totalitario nuovo debba per forza assomigliare
ai vecchi. Governi di oligarchie e squadre con la camicia nera, deportazioni
di massa e imprigionamenti sommari non sono solo inumani, sono anche inefficienti.(...)
Uno Stato totalitario realmente efficiente dovrebbe avere un esecutivo
di capi politici coadiuvati dal loro esercito di managers che controlla
una popolazione di schiavi che non sono tenuti a bada con mezzi coercitivi,
perché amano il loro stato di servitù”. Questo lo scrisse
Huxley per la quarta di copertina di una riedizione di Brave New World
nel 1946. In un mondo che ha fatto dell’efficienza (industriale e produttiva)
il comandamento principale, assistiamo al cambiamento verso questa direzione
anche da parte degli Stati, quelli dittatoriali in testa. “Per far amare
ai sudditi il loro status di schiavi ci sono a disposizione ministri della
propaganda, editori di giornali e insegnanti scolastici. (...) Semplicemente
non menzionando certi temi, i propagandisti totalitari hanno influenzato
molto di più l’opinione pubblica di quanto sarebbero riusciti a
fare se si fossero sforzati di denunciare qualcosa palesemente. (...) La
verità è grande, ma ancora più grande, da un certo
punto di vista, è il silenzio sulla verità.” La cosa più
interessante di questo saggio è che Huxley torna su alcuni aspetti
dei libri da lui scritti nel passato per reinterpretarli, per svelare parti
che potevano destare dubbi o sembrare oscure e per aggiungere nuove idee
e “controllare” il futuro da lui ipotizzato in Brave New World.
Questo saggio, a mio parere, è molto più concreto rispetto
a Ends and Means. Risalta l'evoluzione compiuta dal pensiero di
Huxley: la sua posizione su temi quali la guerra, la dittatura e la propaganda
già impostata nei romanzi giovanili, viene approfondita in Ends
and Means e viene aggiornata e definitivamente conclusa in Brave
New World Revisited. Certi temi che nel 1937 sembravano essere fondamentali
come il risveglio delle coscienze personali e il tema della carità
vengono accantonati nel momento in cui l'autore si accorge dell’impossibilità
della loro realizzazione concreta. L’occhio analitico dell’autore si sposta
su temi nuovi come quello del sovrappopolamento. E’ questo l’argomento
principale che viene trattato e sviscerato per un gran numero di pagine
in questo saggio, ed è la base da cui Huxley parte per trattare
anche altri argomenti connessi ad esso: "Il problema del rapporto tra rapido
accrescimento della popolazione e risorse naturali, stabilità sociale
e benessere dei singoli, è oggi il maggior problema per l'umanità."
Da un eccesso di popolazione, a parere
dell’autore, possono nascere due situazioni diverse: l’anarchia o il totalitarismo.
La logica del ragionamento è sicuramente ferrea: sostiene che il
crollo della mortalità grazie all’introduzione di vaccini e al DDT
non ha un corrispondente crollo nella natalità, o in alternativa,
un aumento di risorse tale da sostenere le persone scampate alla morte;
la conseguenza è una brusca crescita della popolazione. Quando la
vita economica di una nazione si fa precaria a causa del sovrappopolamento,
il governo centrale è costretto ad assumersi nuove responsabilità
per evitare di essere rovesciato dal disagio sociale. Così la ricerca
del benessere generale da questo perseguita è motivata, in realtà,
dalla volontà di non perdere il potere. Questo significa, in parole
povere, un accentramento del potere che non sempre è controllabile
o evitabile dalle costituzioni nazionali. Huxley sostiene che entro 20
anni (dalla data di redazione, quindi entro il 1978) tutti i paesi sovrappopolati
e sottosviluppati sarebbero caduti sotto un dominio di tipo totale politiche
di controllo delle nascite sia agendo con leggi, premi e offerte di opportunità,
sia intervenendo sulla religione e sull’etica. Il controllo delle nascite
diventa un punto fondamentale, nella trattazione di Huxley, perché
assume il valore di una conditio sine qua non ad un regime politico
di libertà civile. Il controllo delle nascite comporta la cooperazione
di un popolo intero deve essere praticato da innumerevoli individui e richiede
un’intelligenza e una volontà che quasi mai “ritroviamo nel formicaio
di analfabeti che popolano il mondo”.
Mentre non esistono tradizioni religiose
contrarie al controllo delle morti (e qua Huxley è realmente sarcastico!)
assai diffuse sono le tradizioni religiose e sociali che si oppongono al
controllo della riproduzione. Nel Mondo Nuovo della sua favola, era ben
risolto il problema del rapporto tra la popolazione umana e le risorse
naturali. Si era calcolato il numero ideale per la popolazione del mondo
(poco meno di due miliardi) e si provvedeva a contenerla entro quel limite,
una generazione dopo l’altra. Huxley individua nel rapporto tra il rapido
accrescimento della popolazione e le risorse naturali disponibili, il maggior
problema per l’umanità.
I farmaci consentono di salvare persone
che, altrimenti morte, “contagiano” la società abbassandone la media
genetica di intelligenza e vigore. Sorge il problema delle risorse a disposizione
di questa gente salvata al suo destino che fino a poco prima sembrava scontato:
con cosa le si vestirà, si domanda Huxley? Con cosa le si nutrirà?
Che qualità di vita si riuscirà a garantire loro? La loro
situazione di debolezza in che modo interferirà con lo sviluppo
della società? L’autore sostiene che la genetica, in futuro, potrebbe
aiutare l'uomo nella risoluzione di questo problema. In Brave New World
il tema della genetica viene trattato ampiamente, ma da un punto di vista
diverso da quello di Island : viene infatti approfondito l'aspetto
negativo e viene messo in evidenza il pericolo dell'avere in mano il futuro
delle vite altrui. Nella distopia del 1932 si ipotizza una genetica
in mano allo Stato e a suo favore, contro il cittadino. In Island
, invece, l’autore pone la genetica al servizio dell’uomo, ipotizzando
una modalità di gestione di questa potente risorsa che eviti gli
inconvenienti di un potere così forte e irresistibile: ha, infatti,
la capacità di influenzare il futuro attraverso la manipolazione
dei corpi e delle menti di persone ignare. Si tratta di una doppia azione
di influenza: dall’interno (influenza della coscienza delle persone) e
dall’esterno (le persone che hanno ricevuto il “trattamento” vivranno per
molti anni e interagiranno con altri soggetti influenzando il corso della
realtà). In Island la genetica è usata a fin di bene
da persone responsabili che pensano e agiscono nell’ottica del progresso
della società. Un potente mezzo come la genetica è effettivamente
molto pericoloso: può produrre risultati veramente positivi, così
come ne può produrre incredibili danni. Se fosse utilizzato nell’ottica
di tutti i potenziali Mondi Nuovi, le prospettive di un futuro felice sarebbero
notevolmente fosche: lo Stato, o chi per esso, determinerebbe individui
corrispondenti alla necessità di stabilità e di ordine sociale,
livellandoli e uniformandoli nel nome della semplicità di gestione
delle risorse e del controllo della produzione, bloccando sul nascere tutte
le tensioni e ciò che può portare alla destabilizzazione
di un mondo immobilizzato in un vero e proprio rigor mortis.
Parlando di genetica Huxley tocca
(nel 1958) un argomento ancora inesplorato nella letteratura. Nel momento
in cui scrive, la genetica comincia ad essere una realtà e si sondano
i confini che si stanno profilando. Quello di Brave New World Revisited
è un Huxley più scientifico e più tecnico rispetto
a quello di Ends and Means, dove era, forse, più concentrato
sull’aspetto spirituale. L’autore inglese indica il problema morale che
assilla il mondo moderno: lui è consapevole che la bontà
dei fini non giustifica l’uso di mezzi cattivi. Ma che dire delle situazioni
in cui i mezzi buoni danno risultati finali che si rivelano cattivi? Ecco
l’esempio famoso del DDT: col suo uso si blocca la diffusione della malaria
e si salvano centinaia di migliaia di vite umane. Non c’è più
la morte rapida per la malattia, ma viene sostituita da quella lenta per
inedia. “Siamo presi tra le corna di un dilemma morale: per trovare la
soluzione occorrerà tutta la nostra intelligenza, tutta la nostra
buona volontà”. Huxley si preoccupa molto del progresso della tecnologia
e dei mezzi di comunicazione. Questo stava portando ad una centralizzazione
del potere tremendamente pericolosa per la libertà. La tecnologia
è sempre più complessa e costosa, ha bisogno di più
soldi e mezzi e ne consegue che ci sono sempre più grossi imprenditori
che hanno disponibilità di mezzi e facilità a procurarseli,
e sempre meno piccoli imprenditori. Ecco ritornare il discorso di Ends
and Means sui piccoli gruppi con interessi ristretti ma che insieme
hanno un grande potere di influenza. L’apparato della produzione di massa,
migliorando la sua efficienza, tende a farsi sempre più complesso
e costoso, meno accessibile quindi all’imprenditore che abbia mezzi limitati.
Non solo: la produzione di massa non sta in piedi senza la ditribuzione
di massa, e la distribuzione di massa crea problemi che soltanto i grossi
produttori possono risolvere adeguatamente. Scomparendo “l’Uomo Piccolo”,
una quantità sempre maggiore di potere economico si riduce nelle
mani di un numero sempre minore di individui. Sotto la dittatura la Grande
Impresa, resa possibile dall’asfissia delle Piccole, cade sotto il controllo
dello Stato, che diventa così il padrone assoluto di ogni mezzo
di comunicazione e di produzione, e che può operare indiscriminatamente
un lavoro di influenza dei pensieri e della morale dei cittadini. Anche
economicamente, dunque, è fondamentale difendere piccoli imprenditori
e piccoli gruppi, occorre tutelare le diversità e le piccole realtà
a tutti i livelli, compreso quello economico, al fine di non cadere nell’”uniformità
economica”, che significa monopolio detenuto da un’elite incontrollabile.
Questo discorso è fondamentale, perché rappresenta lo sforzo
di impostare la nuova etica sociale di cui Huxley sente il bisogno, e l’applicazione
di una logica, sempre uguale, a tutti i livelli di vita sociale: economico,
religioso, sociale, politico ecc.
La tecnologia moderna ha portato
alla concentrazione del potere economico e politico, e alla formazione
di una società controllata dalla Grande Impresa e dal Gran Governo,
per usare le definizioni dello stesso Huxley. Il pericolo risiede nel fatto
che nelle società democratiche il controllo è “pulito e nascosto”
e non consente di difendersi.
Tutti quelli che cullano l’”illusione
dell’individualità” sono, in realtà, adattati alla realtà
e, quindi conformi e disindividualizzati. Se fossero pienamente uomini,
non dovrebbero o potrebbero adattarsi. Uniformità e libertà
sono incompatibili. Uniformità e salute mentale sono incompatibili.
Molte persone sono “normali” solo perché l’educazione ha messo a
tacere la loro voce di uomini. I sintomi di nevrosi sono, in questo caso,
positivi, perché indice di un conflitto intimo che riporta in superficie
la loro voce. Viene in mente G.B. Shaw: “L’agente di progresso della società
non è l’uomo ragionevole, che adatta sé stesso alla realtà,
che si uniforma, ma è l’uomo “irragionevole”, quello, cioé,
che tenta di adattare l’ambiente a sé stesso.” "Il perfetto adattamento
degli uomini a questa società anormale," dice Huxley, "è
la misura della loro infermità mentale. Nel corso dell'evoluzione
la natura si è adoperata in ogni modo perché ciascun individuo
fosse diverso da tutti gli altri (...). Qualsiasi cultura che, nell’interesse
dell’efficienza o in nome di un dogma religioso o politico, cerca di standardizzare
l’individuo umano, commette una offesa contro la natura biologica dell’uomo".
Huxley ci spiega che il Mondo Nuovo voleva essere un quadro fantasioso,
a tratti irrispettoso, di una società nella quale il tentativo di
ricreare gli esseri umani a somiglianza delle termiti si è spinto
fino ai limiti del possibile. E' con orrore che l'autore si trova a constatare
che la direzione intrapresa dal "progresso" della società è
proprio quella da lui temuta. Al nostro sistema etico tradizionale, in
cui l'individuo ha importanza primaria, si va sostituendo un'Etica Sociale.
Le parole chiave che stanno emergendo sono: "adattamento", "condotta socialmente
orientata", "appartenenza", "lavoro di squadra", "lealtà di gruppo",
"pensiero di gruppo", "creatività di gruppo". Il presupposto fondamentale
che si sta profilando è che il complesso sociale ha maggiore importanza
e significato delle parti individuali, che le differenze biologiche innate
devono sacrificarsi all'uniformità culturale cui si tende e che
i diritti della collettività vengono prima di quelli che nel diciottesimo
secolo si chiamarono Diritti dell'Uomo. Huxley è allibito e sconcertato
di fronte alla realtà che sta emergendo, ma soprattutto è
spaventato, e cerca un modo per interrompere questa tendenza. A partire
da questo momento sembra che interpreti i gruppi esclusivamente come fautori
di una resistenza al potere granitico e costituito, e non più come
una base proponitiva per l’azione economica e sociale. Avverte con chiarezza
che l’organizzazione è sì necessaria, perché la libertà
sorge e acquista senso solo entro una comunità che sappia regolarsi
da sé, composta da uomini liberi e cooperanti. Ma l’organizzazione,
seppur indispensabile, può anche essere letale. Se è eccessiva
trasforma gli uomini in automi, soffoca lo spirito creativo, toglie ogni
possibilità di liberazione. Come sempre, dice l’autore, la via sicura
è quella di mezzo: fra l’estremo del laissez faire da una
parte e il controllo totale dall’altra. Proprio in anni in cui diventava
tecnicamente possibile stabilire l’uguaglianza e la libertà, era
sorta una nuova aristocrazia di burocrati, scienziati, giornalisti, sociologi
e politici di professione affamata di pura potenza tecnologica. L’avvertimento
dell’autore è importante: attenzione a chi dovrebbe essere artefice
della libertà e dell’uguaglianza nella nostra società, perché
la posta in gioco è cambiata: è il potere mass mediologico
quello che va ricercato e, dal quale é molto difficile sfuggire.
Gli uomini non possono creare un organismo sociale sull’esempio delle api
o delle termiti, possono creare solo un’organizzazione. Se tentano di creare
un organismo, finiscono per mettere in piedi un dispotismo. La società
attuale si sta spingendo nella direzione del Mondo Nuovo! Al nostro sistema
etico tradizionale, che ha per fulcro l’individuo, si va sostituendo un’etica
sociale che per presupposto ha l’importanza del complesso sociale rispetto
alle parti individuali e che per la sua continuità sacrifica l'individualità.
Questo, in definitiva, è il
tema centrale del pensiero di Huxley, e tutti gli argomenti che vengono
trattati in tutte le sue opere politiche a partire dal 1949, sono in relazione
a questo. A lunga scadenza, dice Huxley, il controllo è meno efficace
se ricorre al castigo della condotta indesiderata, anziché indurre
la condotta desiderata mediante premi; è chiaro che un governo del
terrore funziona nel complesso meno bene del governo che, con mezzi non
violenti, manipola l'ambiente e i pensieri e i sentimenti dei singoli,
uomini donne e bambini. Nel mondo immaginario della "mia favola" il castigo
è raro e di solito mite, il governo realizza il suo controllo, quasi
perfetto, inducendo la condotta desiderata col ricorso a varie forme di
manipolazione fisica e psicologica e alla standardizzazione genetica. L’uomo
“ideale” è, ormai, quello che ha “conformismo dinamico”, colui che
ha la volontà di far parte del gruppo e che è devoto alla
ditta (ad esempio il moderno operaio giapponese!), che riesce a conformarsi
velocemente alle mode e ai gruppi che cambiano velocemente. Huxley sostiene
che l’odierna etica sociale non è altro se non una giustificazione
a posteriori di alcuni effetti indesiderabili della superorganizzazione.
Chi controlla l’etica sociale è l’ingegnere sociale: una figura
negativa ma di cui non viene specificato nulla di preciso. Devono logicamente
far parte parte della categoria tutti coloro che possono, in qualche modo,
decidere cosa "somministrare" al popolo attraverso la televisione e le
radio, quindi si va dai commentatori ai giornalisti, dai sociologi ai pubblicitari,
dai produttori agli attori. Alla domanda “Quis custodiet custodes?
“, cioé “chi regolerà l'ingegno agli ingegneri?”, la società
risponde che non occorrono supervisori. Huxley, al contrario, giudica "(...)
commovente la convinzione che pare diffusa tra i professori di sociologia:
cioé che questi non si lasceranno mai corrompere dal potere". E'
evidente che in un mondo in cui arma del potere è il condizionamento
delle masse, le figure che conoscono le dinamiche di gruppo e i funzionamenti
delle grandi società, saranno le più richieste da chi gestirà
il potere. Di fronte al successo e al denaro, Huxley dubita che molti di
questi professori rinuncerebbero per amore della libertà. E' lo
stesso discorso del giornalista che può essere testimone oggettivo
della realtà cui assiste, oppure leccapiedi del tiranno. Propaganda
è un termine generico che racchiude al suo interno almeno tre sottogruppi:
la propaganda politica; la pubblicità; i programmi televisivi, cinematografici
e i giornali. Attraverso questi strumenti, più o meno sofisticati,
si può influire sullo spettatore / lettore fino a fargli assumere
gli atteggiamenti "politicamente corretti" che il potere avrà stabilito.
Attraverso la pubblicizzazione dei più svariati prodotti, si fa
riferimento a valori e a comportamenti consumistici, ad esempio, e si può
indurre il pubblico a modificarli e a orientarli inconsciamente come fa
comodo all'azienda e al sistema economico intero.
Huxley sostiene che la propaganda
politica si possa distinguere in razionale e irrazionale. Quella razionale
è stimolo all’azione consona all’interesse illuminato di chi la
esercita e di chi la riceve (utilizzo positivo). Quella irrazionale non
è consona all’interesse di nessuno, fa appello a prove false, viene
dettata dalla passione, e alla passione fa riferimento (utilizzo negativo).
Huxley analizza a fondo chi fa la propaganda, il modo di farla e chi ne
è oggetto. Nel paragrafo sull'educazione spiegherà come accorgersi
di esserne vittima e come difendersi, fondandosi sull’esempio del funzionamento
della propaganda nazista.
Le istituzioni democratiche sono
mezzi per conciliare l’ordine sociale con la libertà e con l’iniziativa
individuale, secondo Huxley, e per mettere il potere immediato dei governanti
sotto il potere finale dei governati. Il fatto che in Europa e negli Stati
Uniti questi mezzi abbiano funzionato dimostra che in condizioni favorevoli
gli esseri umani sanno govervarsi da sé e si governano meglio, anche
se magari con minor efficienza meccanica, che se fossero sottoposti ad
un’autorità indipendente dal loro volere! Ma il liberalismo fiorisce
in atmosfera di prosperità e declina col venir meno di questa stessa,
quando è necessario che il governo intervenga in modo sempre più
frequente e drastico negli affari dei soggetti. Sovrappopolazione e superorganizzazione,
insiste l’autore, sono due elementi che privano il corpo sociale della
possibilità di far funzionare efficacemente gli istituti democratici.
Ad esempio, in un contesto di superorganizzazione in cui si alzino i costi
e si concentrino i mezzi di comunicazione nelle mani di poche grosse imprese
o, peggio, dello Stato, di fatto si esercita una censura.
Tutto questo ragionamento si fonda
sul presupposto che l’uomo ha bisogno di avere delle distrazioni: nella
Roma antica erano gli spettacoli dell’Arena, adesso sono i programmi televisivi,
cinematografici e i giornali di pettegolezzi e costume. Nel Mondo Nuovo
questo flusso inarrestabile di distrazioni veniva usato deliberatamente
quale strumento di politica, per distogliere la gente dal pensare alla
realtà della situazione sociale. Nelle democrazie capitaliste occidentali,
afferma Huxley, sono sorte un gran numero di industrie della comunicazione
di massa che non danno al pubblico né il vero né il falso,
ma semmai l'irreale; ciò che, più o meno, non significa nulla.
Al giorno d’oggi i dittatori si avvalgono di 3 mezzi per influenzare le
masse, e sono proprio gli stessi che sono alla base della comunicazione
pubblicitaria: la RIPETIZIONE di frasi fatte che essi vogliono fare accettare
per vere, la SOPPRESSIONE di fatti che essi vogliono ignorati e il SUSCITAMENTO
e la RAZIONALIZZAZIONE di passioni che possono poi usarsi nell’interesse
del partito o dello Stato (o dell’azienda nel caso della pubblicità).
Prendiamo ad esempio la reclame di un sapone: lo spot viene ripetuto
innumerevoli volte alla televisione e i manifesti sono visibili dappertutto.
Vengono ripetute frasi e proiettate immagini che lasciano supporre che
utilizzando il tal sapone il nostro successo sociale aumenterà considerevolmente.
Viene evidentemente taciuto il fatto che si tratta di un sapone comune
semplicemente profumato e in una confezione più elegante. Si fa
in modo di collegare le immagini del successo sociale del protagonista
dello spot all’uso del tal sapone. Evidentemente tutto ciò
comporta l’assimilazione del precetto consumistico per cui è bene
acquistare sempre più (e cose sempre più inutili) e quindi
vediamo che il messaggio pubblicitario è unito ad un messaggio di
comportamento sociale. Il rischio maggiore consiste proprio in questo:
attraverso un canale ormai famigliare come quello della pubblicità
televisiva, far arrivare al pubblico dei messaggi rivolti ad influenzare
asata sulle migliori prove possibili".
Huxley insiste sul fatto che non
è sufficiente, seppur sia positivo, conoscere il funzionamento della
propaganda. E’ necessaria un’educazione preventiva e diluita nel corso
degli anni di scuola per difendersi adeguatamente da essa e per evitare
che le passioni si impossessino del nostro animo. Quest'educazione si deve
fondare principalmente su due aspetti: quello prettamente scolastico (un
metodo e delle conoscenze di base) e quello spirituale. E' necessaria,
infatti, un'educazione dello spirito per fronteggiare le passioni che portano
l'uomo a ragionare non seguendo la logica e la razionalità.
Come riuscì Hitler, col solo
uso di altoparlanti e radio a togliere il pensiero a ottanta milioni di
persone? Huxley cita il discorso di difesa di Albert Speer, ministro hitleriano
degli armamenti, al processo di Norimberga, in cui questi descriveva con
notevole acutezza la tirannia di Hitler e ne analizzava i metodi. “La dittatura
di Hitler” disse “differiva per un aspetto sostanziale da ogni altra dittatura.
Fu la prima nel nostro periodo di moderna evoluzione tecnica, e quindi
si servì di tutti i mezzi tecnici disponibili, per la dominazione
del paese. Strumenti tecnici quali la radio e l’altoparlante, servirono
a togliere il pensiero indipendente a ottanta milioni di persone. Fu così
possibile assoggettarli alla volontà di un uomo solo...I dittatori
del passato avevano bisogno di collaboratori qualificatissimi anche a livello
minimo: uomini capaci di pensare e di agire in modo indipendente. Ma nel
nostro periodo di evoluzione tecnica moderna si può anche fare a
meno di questi uomini; grazie ai metodi di comunicazione moderni, è
possibile meccanizzare la direzione a basso livello. In questo modo si
è potuto formare un dirigente di tipo nuovo: quello che riceve acriticamente
gli ordini”. Huxley, tra le altre cose, mette in luce come il condizionamento
al “basso livello” sia già una realtà nelle dittature comuniste
cinese e russa. Per quanto riguarda la dittatura nazista, può essere
costruttivo analizzare su quali basi si fondasse Hitler per muovere le
masse: in primo luogo riuniva sovente il popolo in folle determinando quella
che Huxley chiama sindrome da “avvelenamento da gregge”. Adunata in folla,
infatti, la gente perde la capacità di ragionare e di compiere una
scelta morale. Diventa suggestionabile al punto di non avere più
un giudizio o una volontà propria. Facilmente si eccita, perde il
senso della responsabilità, collettiva e individuale, si lascia
prendere da improvvisi accessi d’ira, d’entusiasmo, di panico.
Su una massa del genere, la ripetizione
di messaggi stereotipati e meccanicamente accettati corrisponde al secondo
punto fondamentale per dirigere a proprio piacimento il popolo. Inoltre,
facendo compiere atti meccanici e inutili, quali le marce, ad esempio,
si facilita l’accettazione cieca e automatica degli ordini.
Questo il procedimento che consente
di manipolare istinti e passioni, e tra le masse l’istinto è supremo,
e dall’istinto viene la fede. Il dittatore non si rivolge mai all’individuo
(come lo scrittore), ma alla massa, e vive della fede di questa in lui.
Attualmente, con la diffusione di TV e di nuovi mezzi di comunicazione,
il pericolo è maggiore rispetto a quello della Germania di Hitler.
Dal momento che la stanchezza aumenta la suggestionabilità, i dittatori
prediligono i raduni di piazza serali, e non è una combinazione
che i pubblicitari prediligano gli orari serali per gli spot! Quello
della suggestionabilità dei consumatori e del funzionamento della
pubblicità, è l’argomento del celebre libro di Vance Packard
del 1958 The Hidden Persuaders,. L’analisi dei due scrittori porta
alla stessa conclusione: le dottrine possono essere vere o false, ma se
il metodo è corretto, esse vengono recepite.
Il punto debole delle teorie di Huxley,
a mio parere, è che secondo lui occorrerebbe utilizzare lo stesso
metodo usato nelle dittature per ottenere il risultato opposto: quello
di avere individui liberi, sani, che tutelino la pace ecc. Sarebbe non
privo di una certa logica, perché se è un metodo che funziona,
si ha la certezza del risultato; lo reputo debole, perché non è
facile coniugare l'interesse economico che domina il mondo con il fine
della pace e della serena convivenza. Come si può restare tranquilli
e tutelare la società quando si accetta di mettere in mano a qualcuno
uno strumento di questa portata?
Huxley sostiene che soprattutto negli
Stati Uniti la propaganda ha due facce, una doppia personalità:
a dirigere la stampa c'è un "dottor Jekyll democratico", un propagandista
che persegue la verità a tutti i costi per
il bene dei lettori e dei cittadini
tutti. Ma questa degna persona controlla solo una parte dell'apparato della
comunicazione di massa. A dirigere la pubblicità troviamo un "antidemocratico,
in quanto antirazionale, signor Hyde, anzi, dottor Hyde, perché
oggi Hyde è professore di psicologia e ha anche la sua brava laurea
in scienze sociali". Non mi trovo d'accordo con Huxley sull' "antirazionale",
perché, al contrario, ritengo che sia un argomento estremamente
razionale quello che smuove il dottor Hyde: il denaro. Il fatto è
che l'uomo fa una sorta di patto con la società: le giura eterna
obbedienza in cambio della possibilità di arricchirsi. Questo patto
è sottoscritto, consapevolmente o meno, dalla maggior parte degli
uomini e mi colpisce che l'autore, dopo averlo rivelato, si stupisca del
fatto che gli uomini lo osservino!
In realtà ad Huxley preme
sottolineare come sia labile il confine tra la propaganda "democratica"
(e quindi, in qualche modo, lecita) e quella che ne può prendere
il posto agevolmente, quella diretta a fini politici "negativi". Si studia
come far breccia nella mente delle persone con la pubblicità, ma
i risultati sono utili anche a chi vuole fare propaganda.
In ogni caso, la pubblicità
diventa, suo malgrado, strumento di affermazione del modo di vivere "corretto",
cioé quello fondato sui valori che sono più redditizi per
le imprese e più utili allo Stato. Agisce determinando nei consumatori
stessi il pensiero che consumare sempre di più è il comportamento
politically correct.
Tornando al nostro dottor Hyde vediamo
che si occupa di analisi motivazionali: studia le debolezze e i difetti
dell'uomo, investiga le paure inconsce che determinano il pensiero e l'azione
consapevole dell'uomo. Il suo scopo, però, non è quello di
migliorare il suo simile, bensì quello di scoprire come meglio si
possa approfittare della sua ignoranza e delle sue debolezze, come si possa
sfruttare la sua irrazionalità per ottenere un beneficio finanziario
. E' evidente che l'uomo si trova alla mercé sia di Jekyll che di
Hyde, e che questi possono approfittare di lui molto facilmente, o, peggio,
addirittura allearsi e non concedere così nessuno scampo all'uomo
che cerca di essere libero.
La pubblicità fa leva sulle
paure degli uomini: non vende dentifrici, ma la liberazione dal timore
di apparire ripugnanti dal punto di vista sessuale. Non vende lanolina,
ma la speranza di apparire più belli.
E’ questa la grande forza implicita
della pubblicità, e in questo il suo pericolo: è uno strumento
assai pericoloso, perché assai manovrabile e manovratore. Attraverso
la pubblicità si riesce a vendere di tutto: anche la guerra!
Nel Mondo Nuovo l’uso del soma
(una droga tipo la mescalina) non era un vizio personale, ma un’istituzione
politica; al tempo stesso un privilegio dell’individuo (così viene
fatto credere grazie al condizionamento e alla pubblicità) e un’arma
fortissima del dittatore.
In 1984 la brama di potere
si soddisfa infliggendo dolore agli altri; nel Mondo Nuovo infliggendo
una forma di piacere, forse non meno umiliante. Il soma era l'essenza
stessa della vita, della libertà e del perseguimento della felicità
garantiti dalla Carta dei Diritti. E’ notevole il rovesciamento paradossale
del senso di questa famosa Carta! Gli uomini del Mondo Nuovo considerano
un loro diritto quello di ottenere soma dallo Stato, rendendosi
così sempre più dipendenti da esso e privandosi della libertà
che invece sono convinti di ottenere.
La somministrazione sistematica di
droga agli individui per il bene dello Stato (e anche, naturalmente, per
il piacere dei singoli) era una piattaforma fondamentale della politica
dei Controllori del Mondo.
Mentre per Marx “la religione è
l’oppio dei popoli”, nel Mondo Nuovo “l’oppio é la religione del
popolo”. Attraverso la droga, infatti, il popolo veniva tenuto a bada e
controllato, e creando dipendenza ad essa, lo Stato, unico elargitore del
soma, diventava a seconda delle necessità il paterno somministratore
di piacere o il tiranno che poteva far soffrire chi non teneva un comportamento
adeguato. Il soma di Brave New World è, però,
completamente diverso dalla moksha descritta in Island. La
droga descritta nell'ultimo romanzo di Huxley è praticamente perfetta:
non induce dipendenza e non provoca effetti irreversibili sul fisico degli
uomini. Viene usata per "cogliere l'essenza della vita e della non vita",
come dice Huxley e come coadiuvante alle pratiche religiose e spirituali.
Un Huxley più pacato e più
diretto, lucido e fulminante nel modo di scrivere e di trattare certi temi,
quello di Brave New World Revisited. Sembrano tramontate, rispetto
a Ends and Means, quelle sue speranze di cambiamento mentale e morale
della società come premessa per le rifome da lui ipotizzate. Forse
si è reso conto che non può rivolgere alla un invito teso
al raggiungimento del non attaccamento e della carità, perché
il messaggio non viene recepito. Resta immutata, invece, la sua speranza
di avere il popolo tutto come interlocutore per quanto riguarda le sue
analisi socio-politiche. Accantona il tema spirituale, che ognuno si deve
coltivare singolarmente, e si concentra su un tema che dovrebbe interessare
a tutti: la libertà personale e della propria nazione.
Realista e disincantato, freddo ma
non troppo distaccato, Huxley mette in luce i rischi insiti nella vita
sociale con lucidità e chiarezza, senza fare riferimenti a etiche
religiose e morali, come invece nel saggio del 1937.
Il mio commento non è teso
a dimostrare che in Ends and Means Huxley ha scritto di argomenti
non chiari o irreali, anzi! Il suo entusiasmo e la sua genuina convinzione
di poter produrre dei cambiamenti nella società facendo leva sulla
carità non è folle, è semplicemente in contrasto
con la realtà effettuale delle cose.
Il grande entusiasmo di cui è
permeato il saggio del 1937, nonostante tutto, è coinvolgente, indice
di un grande ottimismo e di una grande energia. Mette, anzi, tristezza
notare il cinismo e la disillusione cui approda nel saggio del 1958. Qua
gli argomenti sono più legati alla realtà, più tecnici,
ma non per questo più “veri” di quelli trattati in Ends and Means.
Nell'economia della nostra tesi ha grande rilevanza tutta la parte sulla
propaganda e sulla dittatura, poiché si tratta di un'analisi lucida
e centrata su un aspetto di cui si conosceva ancora poco, ai tempi.
Se Hidden Persueders, di Vance
Packard, viene considerato una pietra miliare nel cammino verso una consapevolezza
maggiore della nostra società, bisogna rendere atto ad Huxley che
il primo autore del '900 in cui i temi della propaganda e della pubblicità
e delle loro possibili conseguenze vengono affrontati, è proprio
lui!
Il saggio si conclude ipotizzando
l’utilizzo di nuove tecniche di controllo sulle persone, come i messaggi
subliminali proiettati in scuole e ospedali (bambini e malati sono molto
suggestionabili) e come l’ipnopedia.
Nel corso del saggio Huxley ha già
illustrato in quale misura l’educazione può neutralizzare l’innata
tendenza all’eccessiva suggestionabilità. Ma sono anche necessarie
delle leggi che tutelino dallo sfruttamento della stessa; occorre poter
arginare la forza incredibile che uomini d’affari, ecclesiastici e politici
(al potere e non) hanno attualmente. L’educazione alla libertà è
fondamentale e deve cominciare dalla constatazione dei fatti e dall’enunciazione
dei valori, secondo Huxley; deve quindi ispirare tecniche che giovino alla
realizzazione dei valori e alla lotta contro chi, per qualsiasi motivo,
voglia ignorare i fatti o negare i valori. Dopo aver approfondito il tema
dell’Etica Sociale che giustifica e fa apparire cosa buona i mali derivanti
dalla superorganizzazione e dalla sovrappopolazione, l’autore approfondisce
una delle basi su cui si poggiano: l’idea erronea che la nostra è
una specie interamente sociale, che i piccoli dell’uomo nascono uniformi,
e che gli individui sono il prodotto di un condizionamento dell’ambiente
collettivo. Queste basi sono errate, sostiene Huxley, perché se
fossero corrette, se cioé, gli esseri umani fossero in realtà
membri di una specie davvero sociale, se le loro differenze individuali
fossero trascurabili, riducibili del tutto mediante opportuno condizionamento,
allora è chiaro che non ci sarebbe più il bisogno della libertà,
e lo Stato avrebbe ragione di perseguitare gli eretici, all’occorrenza.
“La soggezione al termitaio è libertà perfetta per la singola
termite. Ma gli esseri umani non sono completamente sociali; sono soltanto,
e in misura moderata, animali di branco. Le loro società non sono
organismi come l’alveare e il formicaio, sono organizzazioni, cioé
macchine strumentali del vivere collettivo”. Le enormi differenze tra gli
individui sono innegabili: “un endomorfo estremo conserverà le sue
caratteristiche sociali viscerotoniche, un mesomorfo estremo resterà
in ogni caso spiccatamente somatotonico, e un ectomorfo estremo sarà
sempre cerebrotonico, a dispetto del più intenso livello di livellamento
culturale”. Allo stesso modo l’ambiente sociale non ha la forza di creare
la personalità dei singoli individui. Ognuno è diverso perché
ha geni e cromosomi diversi. La standardizzazione genetica degli individui
è ancora lontana, ma il Gran Governo e la Grande Impresa già
possiedono o possiederanno assai presto, tutte le tecniche manipolatorie
descritte in Brave New World “e altre ancora che io non ebbi la
fantasia di sognare”. Siccome non sanno ancora imporre agli embrioni uniformità
genetica, i governanti di domani, in un mondo superorganizzato e sovrappopolato,
cercheranno di imporre agli adulti e ai bambini l’uniformità sociale
e culturale, punto di partenza per una riduzione progressiva di libertà
personale. Per evitare una tirannia di questo tipo, occore cominciare ad
educare noi stessi, dice Huxley, e i nostri figli alla libertà e
all’autogoverno (quell’autogoverno responsabile già presente in
Ends and Means ). Tale educazione dev’essere fondata soprattutto
sui fatti e sui valori: sui fatti della diversità individuale e
dell’unicità genetica, della tolleranza e della reciproca carità.
Purtoppo, Huxley è consapevole che non bastano una giusta conoscenza
e dei sani principi. Talvolta una falsità eccitante può eclissare
una verità piatta. Uno scaltro appello alle passioni spesso ha più
forza della migliore risoluzione. Gli effetti della propaganda falsa e
perniciosa si neutralizzano solo con un completo addestramento all’arte
di analizzarne le tecniche e di smascherarne i sofismi.
Ma che tipo di uomo sarebbe quello
completamente “consapevole”?
Huxley è conscio del fatto
che un individuo perfettamente attento all’analisi di tutti i messaggi
che riceve quotidianamente, è per forza di cose uno scettico totale.
Allora occorre trovare un giusto mezzo: gli individui devono essere suggestionabili
quanto basta perché abbiano volontà e capacità di
far funzionare la loro società, ma non suggestionabili al punto
di cadere disperatamente sotto l’incantesimo di coloro che per professione
manipolano il cervello del prossimo. Allo stesso modo bisogna insegnare
l’analisi della propaganda quanto occorre perché non credano acriticamente
nelle sciocchezze, ma non si deve neppure esagerare, non si deve indurre
nessuno a respingere senz’altro tutte la affermazioni, non sempre razionali,
di coloro che in buona fede stanno a guardia della tradizione. Una serie
di valori importanti quali l’amore, il rispetto, la carità, la libertà
individuale, la compassione e l’intelligenza forniscono un criterio con
cui giudicare la propaganda. Quella che risulti assurda e immorale andrà
senz’altro respinta. Quella che sia solo irrazionale, ma compatibile con
l’amore e con la libertà, e non opposta in linea di principio all’esercizio
dell’intelligenza, quella la si può accettare provvisoriamente,
per quel che vale. Questo il risultato finale delle speculazioni di Huxley
sulla propaganda e sui rischi che procura al vivere libero. Il tremendo
problema è che chi è vittima di costrizione psicologica,
conserva l’impressione di agire di propria iniziativa. La vittima della
manipolazione mentale non sa d’essere vittima, si crede libera.
Ma, secondo Huxley, può e
deve esserci una legislazione preventiva: una legge che vieti la tratta
psicologica degli schiavi, uno statuto che protegga la mente umana contro
quelli che senza scrupoli conducono la propaganda tossica. Per cominciare,
l’autore suggerisce una legislazione che limiti il diritto dei funzionari
pubblici, civili e militari, di sottoporre il pubblico coatto da loro comandato
o custodito all’insegnamento durante il sonno. Inoltre invita ad attuare
una legislazione che proibisca l’uso della proiezione subliminale in luoghi
pubblici o sugli schermi televisivi.
“Libero come un uccello” diciamo
noi e invidiamo quelle creature alate che si possono muovere a piacimento
nelle tre dimensioni. Ahimè, ci siamo scordati la sorte del tacchino...”
Quando un uccello impara ad ingozzarsi a sufficienza senza essere costretto
ad usare le ali, rinuncia al privilegio del volo e se ne resta a terra,
in eterno. Qualcosa di simile vale per gli uomini: basta dare all’uomo
pane abbondante e regolare tre volte al giorno, e in paruando i tempi si
faranno migliori. Per adesso qualche libertà resta ancora nel mondo,
sottolinea l’autore inglese, e molti giovani sembrano non darle valore.
Ma alcuni credono che senza libertà le creature umane non saranno
mai pienamente umane, e che pertanto la libertà è un valore
supremo. Allora, in caso di necessità, saranno in grado di lottare
per essa.
A posteriori, se Huxley avesse potuto
vedere la forza della contestazione contro la guerra del Vietnam, ad esempio,
e i giovani americani che bruciavano le cartoline di chiamata alle armi
e le bandiere americane, si sarebbe certamente convinto che la tensione
verso la libertà emerge sempre, anche nelle persone più insospettate!
Un'ennesima isola sconosciuta, un
ennesimo naufragio. Nel 1962 Aldous Huxley, lo scrittore inglese del nostro
tempo forse più affascinato e, al tempo stesso, più inquietato
dai progressi della scienza e della tecnica, scrive quello che sarà
il suo ultimo libro, e che rappresenta il termine del cammino letterario
e teorico costituito dalle sue opere. Island è un'opera molto
particolare, un romanzo utopico, senza dubbio, ma criticato da molti per
un eccessivo didatticismo che opprime e appesantisce la trama narrativa.
E’ un'utopia che nasce fortemente
legata alla cultura storica del tempo, ne è in qualche modo il risultato,
risente di esperienze culturali di quegli anni, apre prospettive possibili
ma discutibili per noi oggi, è, come tutte le utopie, più
nowhere in quanto luogo inesistente che non paese ideale. L'isola
immaginaria di Pala ha valore allegorico e, al tempo stesso, scientifico,
è un "luogo" dell'uomo, un luogo di storia biologicamente possibile,
ma forse la fine negativa vuole essere un messaggio dell'autore che indica
l'impossibilità pratica di una realizzazione simile. La difficoltà
di Huxley risiede nella ricerca di un equilibrio tra le esigenze individualistiche
e quelle collettive che salvaguardi le libertà di tutti e non crei
tensioni sociali. L’autore ha sempre insistito sulla solitudine in cui
l'individuo è condannato a vivere dalla sua stessa società,
che lui stesso ha creato e che lui stesso potrebbe modificare, se ne avesse
la consapevolezza.
Il sistema teorizzato in Island
prevede un esteso uso di una "medicina - moksha ", cioé di
una droga allucinogena.
Questa verrebbe distribuita gratuitamente dal governo,
e tutti, a partire dai quindici o sedici anni, vengono guidati alla loro
prima esperienza mistico-spirituale con l'uso di questo potente allucinogeno.
Su questo punto particolare si è instaurata una discussione tra
critici e studiosi che perdura tuttora, al punto che mentre Brave New
World è inserito nel programma delle scuole americane, Island
non viene neppure nominato, proprio perché incoraggia all’assunzione
di sostanze allucinogene. Cerchiamo, intanto, di capire cosa l’autore voleva
comunicarci di importante a proposito dell'assunzione di queste sostanze,
dal momento che parecchie sue opere trattano questo argomento, in più
modi differenti, da più aspetti diversi. In Island l'uso
delle droghe non é fuga dalla realtà o velo sulla realtà
come in Brave New World , bensì ausilio ad uscire dalla propria
individualità costruttivamente, con un atteggiamento mentale positivo
e aperto, alla ricerca della luce e della penetrazione nel mondo "altro",
alla ricerca dell'essenza delle cose e della realtà della vita.
E', dunque, strumento per arrivare all’autocoscienza, mezzo al servizio
dello spirito per incoraggiare una comprensione della totalità dell'uomo.
La tesi di Adriana Corrado che vuole il sistema di Pala manipolatore dell'individuo
in quanto distributore del moksha, non mi trova d'accordo. Secondo
questa studiosa, è vero che l'individuo, a Pala, non viene manipolato
per fini "rozzamente materialistici" o per farne uno strumento di produzione
industriale e per aumentare la potenza dello Stato in senso economico o
di controllo delle persone, ma sostiene che di condizionamento si tratta
sempre, e che si tratta di un vincolo alla piena realizzazione dell’uomo.
"E' una forma di collettivizzazione, più sofisticata, ma (...) non
meno pericolosa".
Non concordo con questa tesi perché
la finalità che Huxley si è posto è esattamente l'opposta:
con un connubio particolare di religione e pratiche spirituali, assunzione
della moksha e suggestione, a Pala i ragazzi di sedici o diciassette
anni vengono "iniziati" all'esperienza di "essere liberati dal proprio
Io" senza, tuttavia, che nessuno sia obbligato ad assumere la medicina
- moksha per forza. Dopo aver educato i Palanesi come cittadini
dello Stato, si procede alla loro formazione come cittadini del cielo,
con un rito particolare. L'esperienza di cui parla l'autore può
essere raggiunta anche dopo anni e anni di meditazioni e di pratiche (indiane
e buddistiche, secondo Huxley) per prendere consapevolezza del proprio
IO e, di conseguenza, del proprio NON - IO. “La moksha è
un banchetto raro, la meditazione costituisce il pasto quotidiano” dice
un personaggio di Island cercando di spigare il senso di questo
allucinogeno allo scettico Will Farnaby.
La prima cosa, dopo poche pagine,
che colpisce il lettore è la presenza di uccelli tipo cornacchie,
detti mynah che urlano incessantemente "Qui e subito!" e "Attenzione!".
Il senso di questa presenza ci verrà rivelato, nella sua profondità,
più avanti nella lettura del romanzo. Per ora è sufficiente
sapere che ripetono come pappagalli quelle due frasi perché sono
quelle di cui l’uomo si dimentica: e cioé di fare attenzione a quanto
sta accadendo e di essere presente a quello che lui stesso fa, poiché
gli sfugge la sua stessa vita senza che nemmeno se ne accorga. In una parola,
non é consapevole. Una delle prime notizie che Will Farnaby, il
giornalista che riesce fortunosamente ad approdare a Pala, ottiene é
che nell’isola vige una forma di politeismo. L'impatto del lettore con
quest'isola, attraverso le avventure e le esperienze di Will Farnaby, é
forte: si assiste subito all'applicazione di complesse tecniche psicologiche
da parte di una bambina di 11 anni per far passare a Will Farnaby lo spavento
del naufragio e della scalata della rupe che gli ha consentito di mettersi
in salvo. Questa bimba è il frutto dell'educazione perfetta pensata
da Huxley, è quindi importante analizzarne comportamenti e conoscenze
per poter comprendere a fondo il progetto sociale dell'autore. La questione
dell'educazione è centrale in tutta la produzione di Huxley,
ma questa è la prima occasione in cui possiamo vedere di fatto in
cosa si dovrebbero realizzare le sue idee. La possibilità di educare
le generazioni future è il grande capitale su cui l’uomo deve investire;
fino a quel momento storico non si era sfruttata questa possibilità,
al contrario, la si era sprecata, perdendo tempo e impartendo sofferenze
inutili ai bambini, fustigandoli perché diventassero buoni cristiani!
“La teologia popolare rispecchia le natiche dei fanciulli!” dice il dottor
Mc Phail a Will Farnaby. L’aspetto più grottesco dell’epoca di Huxley,
a suo parere, è proprio il fatto che si continua ad impartire un’educazione
traumatica negativa, obsoleta e crudele ai bambini, e il fatto che la religione
non pensi al progresso delle anime dei credenti e che invece si preoccupi
esclusivamente della propria autoconservazione. Uno degli esempi migliori
di tutto il libro su quello che dovrebbe essere sempre il ruolo della chiesa
e della religione, è quello della bambina che si arrampica sopra
una statua sacra per porvi dei fiori. “...poi, fissando l’enorme viso dorato,
mormorò poche parole, chiuse per un momento gli occhi (...) infine
girò sui calcagni, discese e canterellando piano tra sé e
sé, uscì...dal tempio”.
“Incantevole” disse Will, seguendola
con lo sguardo. “Ma che cosa crede di fare, precisamente, una bambina come
quella? Che tipo di religione dovrebbe praticare?”. “Pratica la versione
locale del buddhismo mahayana “ spiegò Vijaya “con una piccola
aggiunta di sivaismo, probabilmente” (la statua era, infatti, della divinità
di Siva).
“E voi intellettuali incoraggiate
questo genere di cose?”
“Non le scoraggiamo e non le incoraggiamo:
le accettiamo. Le accettiamo come accettiamo quella ragnatela lassù,
sul cornicione.
Tenuto conto della natura dei ragni,
quella ragnatela è inevitabile. E, tenuto conto della natura degli
esseri umani, altrettanto inevitabili sono le religioni”. Questo episodio
è sintomatico di una religione aperta e non assolutista, tollerante
verso ogni singolo credente. Inoltre il fatto che la bambina si arrampichi
sulla statua è indice di una religione non intimidatoria. Il papà
del dottore (co-fondatore insieme al Rajah del sistema di Pala) riteneva
che la gente dovesse sorbire la religione “calda e appena munta. Non scremata
e pastorizzata o omogeneizzata. E soprattutto non conservata in scatola
in qualsiasi specie di recipiente teologico o liturgico.” Il suo ideale
consisteva nella scienza pura sperimentale a un’estremità dello
spettro, e nel misticismo puro sperimentale all’altra estremità.
Un procedimento che prevede l’esperienza diretta ad ogni livello e poi
un’analisi chiara e razionale su quelle esperienze. Il suo limite, però,
era quello di non accettare un uomo romantico e artistico come ideale.
“Avrebbe abolito arte e poesia: fu questo il suo limite: non le capiva”.
Il fatto di abolire le istituzioni che stanno tra la religione e il popolo
è sicuramente provocatorio, ma Huxley non prende in considerazione
questa possibilità al solo fine di scrivere qualcosa dal forte impatto.
Lui è realmente convinto della bontà della sua idea e della
necessità per l’uomo di andare ad fontem, come diceva Erasmo
da Rotterdam. In un siffatto contesto la già acre ironia di Huxley
diventa davvero irresistibile quando prende di mira i cosiddetti “credenti
della domenica”. Il dottore dice a Will Farnaby che “Una volta si sapeva
con certezza che il 99,9% della razza umana era condannata alle fiamme
eterne. E perché? O perché gli uomini non avevano mai sentito
parlare di Gesù, o perché, se ne avevano sentito parlare,
non credevano con sufficiente convinzione che Gesù le avrebbe liberati
dal fuoco dell’inferno. La prova del fatto che la loro fede non era abbastanza
salda consisteva nella circostanza empirica e osservabile che non avevano
l’anima in pace. La fede perfetta era definita come qualcosa che determina
la perfetta pace dello spirito, ma in pratica non la possiede nessuno.
Ergo sono tutti predestinati alla condanna eterna.” Non male come
sintesi del calvinismo!
“Nessuno è impazzito, con
questo sistema, perché per la maggior parte degli uomini queste
cose sono vere solo la domenica!”
Huxley é acerrimo nemico di
un’educazione su base religiosa che prevede la flagellazione sulle natiche
dei figli! Più si frustano i bambini, meno questi credono! “La teologia
popolare rispecchia le natiche dei fanciulli!”. Cattolici, luterani, cristiani,
ebrei, calvinisti, ricorda l’autore, sono tutti castigatori di natiche,
buddhismo escluso poiché non è violento. Ogni personaggio
di Huxley in effetti, da Will Farnaby di Island a Theodoro Gumbrill
di Passo di Danza, dal Selvaggio John di Brave New World
al giovane Denis di Chrome Yellow, si fa latore di una violenta
protesta contro il metodo educativo allora vigente!
Gli effetti di tale realtà
educativa sono ben messi in luce dalle parole del dottore: “Il prussianesimo
e il Terzo Reich: senza Lutero e la sua teoria della flagellazione, simili
mostruosità non sarebbero mai esistite.”
A questa affermazione Will ribatte
che “se non si trattava di S. Agostino a impartire le fustigate e a dare
la giustificazione alle Crociate con l’interpretazione errata di un passo
della Bibbia, si trattava di Stalin, di Mao, di Robespierre”. E finalmente,
attraverso le parole del Dottore, capiamo la concezione della Storia dell’autore,
secondo lui, infatti, questa non è altro che ”...la documentazione
di ciò che gli esseri umani sono stati costretti a fare dalla loro
ignoranza e dall’enorme presunzione che li induce a canonizzare la propria
ignoranza come un Dogma politico o religioso.” Il motivo per cui gran parte
delle persone non sono impazzite sotto un regime educativo di tal fatta
é che “... disgraziatamente per la religione organizzata e la dittatura
politica, gli esseri umani sono assai meno attendibili dei cani (di Pavlov)
come animali da laboratorio”. Il dottore stesso porta ad esempio la sua
famiglia, composta da cinque figli tutti frustati e fustigati. Su tre figli
il condizionamento funzionò; una sorella, la quarta, si suicidò
incinta, invece; il quinto fratello andò in una compagnia di attori!
Perché quest’ultimo non fu domato o distrutto, si chiede Huxley?
“Perché la ruota della roulette dell’ereditarietà si era
fermata su un numero fortunato”. Andrew, quello che poi diventò
attore, doveva avere una costituzione più elastica degli altri,
una diversa anatomia, una diversa biochimica e un temperamento diverso.
L’ambiente in cui ci si trova a vivere e l’educazione non sempre riescono
a condizionare gli uomini! Huxley ritiene che ogni individuo abbia una
sua costituzione fisica e anche mentale diversa da quella di ogni altra
persona. Non è solo il fisico ad essere diverso, è anche
il carattere che si può ritenere in qualche modo innato. Con questo
l’autore mette in evidenza la necessità da parte della scuola di
adeguare i suoi programmi ad ogni bambino diverso, al fine di permettere
il miglior sviluppo possibile delle sue diverse, singole qualità.
Inoltre si pone in netto contrasto con quello che lui definisce la “mistificazione”
delle sinistre, che sull’onda dell’Illuminismo settecentesco, sostengono
che ogni bambino nasce uguale per potenzialità spirituale e intellettuale
e che è esclusivamente l’ambiente a provocare differenze. Questo
tema è già stato affrontato, in questo lavoro, nel capitolo
II su Brave New World. Voglio provocatoriamente far notare, però,
che la stessa concezione di Huxley fa sorgere qualche dubbio sulla reale
possibilità della creazione di uno Stato come Pala. Infatti, quando
dice che gli “uomini sono meno affidabili dei cani di Pavlov”, è
spontaneo rilevare che allora anche l’educazione positiva di Pala può
non dare buoni frutti con certezza assoluta. Infatti Pala è l’esempio
vivente di come utilizzare in positivo quelle che sono le tecniche di condizionamento
più efficaci: quelle che in mano a dittatori e ad una stampa corrotta
portano le nazioni al conflitto; se gestite al meglio, invece, generano
uno Stato di pace e di collaborazione, oltre che di cultura e di senso
spirituale. Ma se si ammette che in mezzo a milioni di sostenitori di un
regime dittatoriale ci siano anche dei dissidenti, si ammette la possibilità
che sussistano anche in un “regime positivo come quello di Pala”. Alla
fine del capitolo vedremo come Pala affronta questo problema.
Una bambina come Mary Sanjoiny, educata
come immagina Huxley, dice a Will, ferito, che le mamme che di fronte al
dolore del figlio non fanno che ripetere "poverino, povero piccolo" ecc.
non fanno altro che ribadire il ricordo di qualcosa di negativo. Riviverlo,
invece, in forma distaccata lo fa superare. Così anche Will Farnaby
dimentica lo shock subìto e rimane affascinato immediatamente dalla
cultura incontrata. Per ogni forma di problema fisico, ci sono due livelli
di intervento: il pronto intervento psicologico e quello medico, entrambi
della stessa importanza. Sono i due aspetti, coniugati, dell'oriente e
dell'occidente.
Will si definisce "l'uomo che non
accetta un sì come risposta". E' l'uomo comune che Huxley mette
in luce: maligno, malizioso, malfido, che disperde le energie nell'autocompassione
(in questo caso della caduta; di norma della vita stessa). Dopo sole venti
pagine di lettura abbiamo già tutti i personaggi principali presentati
e connotati: una bambina (Mary Sanjoyni) che ha la maturità di un
adulto e le capacità tecniche di un buon psicologo, un giornalista
testardo che si è dovuto adeguare alla vita nella società
occidentale, pur non condividendone vari aspetti, un dottore saggio che
rappresenta l'unione tra il sapere orientale e quello occidentale. In mezzo
a queste figure fondamentalmente positive, ci colpisce in negativo la figura
del giovane Murugan, erede al trono di Pala e succube, anche sessualmente,
del colonnello Dipa, dittatore di una vicina potenza con mire espansionistiche.
La figura di Murugan simboleggia il risultato dell’educazione occidentale:
un giovane bellissimo ma insensibile, non aperto a nulla, ottuso, avido
di beni di consumo, corrotto e soprattutto privo di qualsiasi senso dell’ironia,
quell’ironia fantastico strumento dello scrittore inglese per criticare
una società a suo parere fallimentare. Tutti i personaggi con connotazioni
negative, nei lavori di Huxley, sono privi di ironia, tranne forse Mustapha
Mond, il Controllore del Mondo Nuovo, che però è negativo
fino ad un certo punto, poiché egli sinceramente agisce per il bene
dell’uomo.
La figura di Murugan ci colpisce,
dicevo, perché al suo solo apparire si viene inseriti in un'atmosfera
di malafede e di disonestà: questi, infatti, con un solo sguardo
supplica Farnaby di far finta di non conoscerlo. S'erano incontrati, infatti,
il giorno prima alla corte del dittatore Dipa e il giovane non aveva nessuna
intenzione di far sapere all'isola della sua amicizia con lui. Questo è
un punto importante perché ci consentirà, più avanti,
di analizzare fino a che punto c'è effettivamente libertà
a Pala. Se, cioé, come sostiene la Adriana Corrado, Pala rappresenti
una dittatura tremenda perché tutti sono "obbligati" ad essere felici,
oppure se, come sostengo io, la libertà è effettiva, al punto
che per non eliminare una persona, Murugan appunto, che potrebbe distruggere
l'isola intera, si sacrifica tutta Pala restando però fedeli alla
propria filosofia. Dopo poche pagine in cui. "Il colonnello Dipa fa notizia
perché è un dittatore nucleare. Questo significa che attorno
c'è la morte. E la morte fa sempre notizia."
In Island non mancano lunghe
e dettagliate descrizioni dei procedimenti psicologici e di meditazione
che devono portare l'uomo al controllo del dolore, delle emozioni, dello
spirito e del corpo. Viene anche spiegato nei dettagli come operare una
suggestione positiva su una persona tesa e dolorante, argomento che di
norma sarebbe troppo tecnico per essere inserito in un romanzo. Ma Island
non è solo un romanzo, è il testamento spirituale e pratico
di Huxley, è il compendio di tutto ciò che lui ha compreso
e cercato in tutta la sua vita.
L'autore descrive l'unica via per
rendere positivi e concreti ipnopedia, ipnotismo e, in qualche modo propaganda
e pubblicità, dal momento che sono le due facce della stessa medaglia.
Possono essere accettate, queste tecniche, solo se volte al beneficio dell'uomo,
cioé come strumenti di lotta contro il dolore e come aiuto alla
medicina.
Bisogna, prima di tutto, insegnare
a difendersi dalla propaganda, e in seguito imparare a sfruttarne le doti.
Questo insegnamento viene iniziato fin dall’età scolare, poiché
la vera funzione delle istituzioni scolastiche è quella di formare
uomini liberi, attenti e consapevoli. Per questo motivo viene coltivato,
negli alunni, lo scetticismo e gli si insegna ad utilizzarlo concretamente
come uno strumento attraverso il quale osservare criticamente la realtà.
Ad esempio trovo bellissima l’idea di Huxley di far lavorare i bambini
nei campi, con il compito di far muovere con dei fili, come se fossero
burattini, degli spaventapasseri dalle sembianze divine. Questo ha lo scopo
di insegnare che sono gli uomini, in realtà, a raffigurarsi le varie
divinità e a definirne i caratteri. Un po’ di sano scetticismo e
si evita di cadere nelle trappole dei dogmi e delle fedeltà cieche
a idee di natura religiosa o politica!
L’episodio della morte della moglie
del dottore è esemplificativo e fondamentale nel disegno di un’opera
come Island. Viene introdotto, infatti, il tema della morte e della
preparazione ad essa, rispecchiando le reali convinzioni di Huxley al punto
che gli ultimi giorni di vita del personaggio di Island e l’episodio
della sua assunzione di un’ultima dose di moksha prima della morte,
costituivano un’anticipazione precisa di ciò che poi realmente avvenne
quando Huxley stesso si trovò ad affrontare quei momenti. Proprio
la moglie Laura gli somministrò un’ultima dose di mescalina poche
ore prima della morte e lo guidò nel suo ultimo “viaggio”. Ogni
particolare del libro è fatto in modo da consentire ad Huxley di
esprimere qualche aspetto del risultato di quella che per lui é
stata la ricerca di un equilibrio interiore e della felicità umana.
Will Farnaby, che avrebbe il compito, da parte del suo editore/magnate
del petrolio di aiutare la sua compagnia petrolifera ad accaparrarsi il
monopolio dello sfruttamento delle risorse di Pala, nel corso della sua
breve permanenza trova il coraggio di rinunciare alla sua missione. Ha
compreso il senso di quel vivere lontano dai pericoli del progresso, ritenuto
indiscriminatamente positivo. Will non combatte, ma capisce dove sta il
bene e dove il male. Nessuno combatterà a Pala, perché la
violenza non è necessaria in un'isola senza ladri e criminali, senza
invasori esterni (fino a quel momento, per lo meno) e senza velleità
espansionistiche. Superata con saggezza e successo la fase in cui un esercito
e l’esercizio della violenza sono necessarie alla conservazione, i Palanesi
non tornano più indietro in una strada che non porta alla felicità:
sono superiori, ormai.
Pala é vincente, perché segue fino
alla morte, con estrema coerenza, la propria filosofia e la propria purezza,
e non la baratta con nulla. Piuttosto che un passo indietro verso la realtà
che l’occidente ben conosce, è preferibile la morte. Will Farnaby
sceglie l'utopia, e non se ne fa profeta per l'occidente: la sua è
una scelta personale e individualistica. Del resto la forza dell'utopia
realizzata a Pala consiste nel fatto che si tratta di un'esperienza singola,
di autocoscienza, di progresso personale, che compiuta da tante persone
crea la "società perfetta". Non c'è una necessità
di collaborazione tra i cittadini, forzata o imposta dall'alto. Non c'é
un "senso sociale" che spinge i singoli cittadini a cooperare con un obiettivo
di perfezione sociale. Partendo dal proprio io ognuno compie un progresso
spirituale personale che realizza, di fatto e senza altri sforzi o forzature,
la società di Pala. Se una qualche speranza di salvarsi c'è
per l'uomo dei nostri tempi, sembra voler dire Huxley, questa risiede nelle
forze dell'individuo e nella sua capacità di scegliere tra bene
e male, capacità che nessun sistema può imporre (anche se
è per il bene collettivo) né, per quanto forte, dovrebbe
essere in grado di annientare. Quando attraverso la moksha, un controllatissimo
metodo educativo e un misticismo buddhista spurio l'individuo ha raggiunto
un equilibrio, è consapevole del suo Io e del suo non Io e la politica
non ha più ragione d'essere, poiché partendo dalle singole
persone, anche l'equilibrio collettivo è raggiunto. La religione
di Pala è un collage delle parti “migliori” di più
religioni diverse, cosa che implica una libertà di critica notevole
e la non accettazione passiva e cieca delle cose: il risultato di questo
collage viene chiamato “agnosticismo tantrico con guarnizioni mahayana”.
Anche quelle tecniche di condizionamento
così potenti che di Brave New World rappresentano l'aspetto
più inquietante, possono essere d'aiuto nel compimento della "rivoluzione
individuale" che porta alla società perfetta. Perché non
utilizzarle, dunque, per lavorare per il bene della società, per
il bene del singolo individuo e, quindi, dell'intera collettività?
Lo strano mondo di Pala è il risultato dell'incontro fortuito tra
due strani personaggi: il Rajah dell'isola, un principe buono e illuminato,
ed un dottore e uomo di scienza scozzese, il dottor Mac Phail. Oriente
e occidente, dunque, ma soprattutto politica e scienza uniti nella ricerca
della felicità di un popolo. A Pala la scienza e la religione aiutano
la società, le sono vicine , al contrario di quanto succede in occidente.
L'aiuto più visibile è la distribuzione di anticoncezionali
per posta ogni mese, in modo da rendere facile il controllo delle nascite,
base per poter garantire benessere a tutti. Infatti il sovrappopolamento,
come Huxley ci spiega in Brave New World Revisited è il primo
passo verso una società infelice, instabile e che non tutela i suoi
componenti. Al contrario, per sopravvivere, è costretta ad aumentare
il controllo su di essi.
A questo proposito bisogna far notare
che Huxley trova un modo per rendere il sesso sia uno sfogo piacevole,
sia un esercizio spirituale e di controllo del corpo chiamato Maythuna,
tale che non si rende necessario adoperare mezzi anticoncezionali. E se
non si fosse all’altezza di fare il Maythuna, comandando interiormente
il proprio corpo di non concepire, il governo procura anticoncezionali
a titolo gratuito. La visione del mondo che ha e che vuole combattere,
è quella di una terra abitata da 3 miliardi di persone e governata
da poche decine di uomini politici, da alcune migliaia di uomini d’affari,
capitani d’industria, generali e usurai!
Per quanto concerne l’arte si può
notare che a Pala non ne viene coltivata nessuna in modo particolare: Will
non conosce artisti di sorta e non si parla, a eccezione di qualche composizione
sparuta di versi da parte del vecchio Rajah o di Susila, di scrittori o
letterati o pittori.
Huxley mette in bocca a Will Farnaby
queste parole, ad un certo punto: "...la letteratura è incompatibile
con la verità filosofica, con l'equilibrio mentale individuale e
con un decente sistema sociale, incompatibile con ogni cosa tranne che
con il dualismo, la follia criminale, le aspirazioni impossibili e i rimorsi
inutili. Ma non ha importanza. Il colonnello Dipa metterà tutto
a posto. Quando Pala sarà stata invasa e salvata per la guerra,
il petrolio e l'industria pesante, voi avrete senza dubbio un'età
aurea della letteratura e della teologia"!
In un mondo perfetto, infatti, senza
problemi che toccano quotidianamente gli uomini, dove tutti sono gia "arrivati"
spiritualmente, dove le devianze vengono prevenute o rieducate e dove non
c'è sofferenza, che senso ha la letteratura? E il letterato, nella
sua funzione di tutore dei veri valori, della libertà e dell’individuo,
cosa può fare? E' facile il richiamo a Watson che, esiliato dal
Mondo Nuovo, chiede al Governatore Mondiale di poter essere mandato alle
Falkland invece che in Papuasia, per poter comporre poesie. In un clima
così rigido, infatti, e in mezzo alle difficoltà di sopravvivenza,
l'ispirazione poetica sarebbe sicuramente stata maggiore. In un mondo prefetto
il letterato non ha compiti politici particolari. In questa realtà
incredibile di Pala, assistiamo al cambiamento e alla presa di coscienza
di Will Farnaby, esempio di quella che dovrebbe essere la faticosa conversione
alla nuova filosofia di vita da parte di ogni uomo intelligente. Grazie
alle amorevoli cure di Susila, il "nostro eroe" si libera dai suoi rimorsi
e tormenti. Rivede in lunghi flashback i suoi familiari, l'infelicità
del vivere disumano a Londra, città infernale in cui vivere e morire
sono tormentosi percorsi verso il buio, verso il nulla. Per Will, e di
conseguenza per l'autore, la frustrazione più grande del mondo "moderno"
è proprio il fatto che non si compie nessun progresso personale,
cioé per sopravvivere e per avere successo é necessario calpestare
le altre individualità e compiere un percorso il cui sbocco è
fatuo: soldi e letargo mentale, spiritualità bloccata e durezza
nei confronti dell'esterno. I pericolosi meccanismi egoistici dell'occidente
prevalgono su chiunque viva in quel mondo; il progresso, fine a se stesso,
ha riportato l'uomo verso la barbarie, il più bieco materialismo,
l'infelicità. Will sonda, ricorda, soffre, si tormenta, e solo così
si salva, guarisce e può coscientemente ribellarsi ed abbandonare
la missione per cui era stato inviato a Pala, ossia concludere la trattativa
tra il petroliere inglese e la corrotta triade della Rani, la regina madre,
Murugan, erede al trono e Mr. Bahu, emissario del colonnello Dipa, dittatore
di Rendang.
Il male viene simbolicamente incarnato in tutte le sue forme
umane più vistose, attraverso Dipa, il dittatore politico; il giovane
Murugan, viziato e frutto di un'educazione assurda e oppressiva legato
al colonnello da un rapporto omosessuale; la Rani, incarnazione del capitalismo
e pronta a vendere il suo paese all'occidente, mascherandosi però
dietro la volontà di usare il denaro ricavato dal petrolio di Pala
per attuare una sua rivoluzione culturale e religiosa: "la Crociata dello
Spirito". Un'altra rivoluzione, quindi, e ancora una volta in nome dei
diritti dello spirito e dell'uomo. La Rani, manifestando involontariamente
la propria cattiva fede, si lascerà sfuggire davanti a Will queste
parole: “L’onda dell’avvenire (di Pala) é senza dubbio un’onda di
petrolio greggio”. Dietro ogni tipo di Crociata si annidano impostori ed
approfittatori che la sostengono in malafede deviandone la rotta. Gli abitanti
di Pala conoscono l'amore, quello fisico come quello spirituale ed anche
Will riesce finalmente a capirlo, perché Dio é amore ed egli,
come gli altri Palanesi, riesce, attraverso l'esperienza della droga, a
superare i suoi confini umani e a percepire l'essenza che è il divino.
La parte relativa alla droga è, secondo la Corrado, quella più
delicata e quella che può suscitare nel lettore le maggiori perplessità,
specie pensando al vissuto attuale della droga nella nostra società.
Huxley ha avuto un rapporto personale con le droghe a partire dal 1954,
da intellettuale alla ricerca di confini progressivamente più ampi
per il proprio sentire, rapporto lungo, complesso e contradditorio , e
non ha mai smesso di credere che le droghe fossero un mezzo per superare
i troppo angusti confini umani e guardare o tentare di cogliere la luce.
La droga a Pala viene considerata
un aiuto alla collettività, uno strumento di equilibrio sociale
democratico, uno strumento di ricerca individuale di confini percettivi
più ampi. La droga é per l'autore una branca della scienza,
l'unica che può aiutare concretamente l'uomo nel seguire la sua
via interiore verso l'autoconoscenza e la consapevolezza di sé.
Essendo tale, il fatto che venga coniugata con la politica diventa logico
e inevitabile. Secondo l’autore l’unione tra politica e scienza è
il presupposto necessario a qualsiasi tipo di evoluzione del mondo.
Island, mentre ammonisce contro
i pericoli connessi all'idea del progresso come totalmente positivo, ed
agli esiti che esso ha comportato sia in contesti capitalistici che comunisti,
e sembra volere recuperare modelli arcaici di vita, finisce con l'essere
il più alto tributo alla scienza, ritenuta capace di selezionare
in positivo l'uomo, condizionarlo psicologicamente, renderlo cittadino
modello, aprirlo al divino, avviarlo alla contemplazione e alla meditazione,
ricongiungendolo con la luce, l'essenza. Huxley ha una fede profonda nel
progresso scientifico quale ausilio per rendere reale la felicità
dell'uomo e al tempo stesso Island vuole essere un richiamo affinché
la scienza raggiunga questo scopo. Secondo la Corrado, Island imporrebbe
agli uomini la libertà e la felicità, venendo meno al suo
scopo e alla sua essenza di isola libera, poiché toglierebbe ogni
speranza di miglioramento all'uomo. Non so quanto sia corretta questa interpretazione,
perché sicuramente non era questa l'intenzione dell'autore; mi sembra,
anzi, una forzatura. Del resto tutti i Palanesi compiono viaggi all'estero
per vedere la realtà del mondo circostante, e tornano in fretta
e con gioia a Pala, scegliendo liberamente di restarci.
Huxley ci riporta all'eterno problema
connesso con ogni progetto utopico, ossia cosa si intenda per “felicità”
per l'uomo: se un risultato dialettico, e come tale mai stabile, tra bene
e male, e pertanto imperfetto ma perfettibile, o statica realtà
di benessere, felicità come stato, secondo l'antico modello platonico.
La Corrado sostiene che con la droga non si può ottenere un congiungimento
con l'essere supremo, che non è un modo di risolvere problemi spirituali
e che non dà accesso alla verità, ma Huxley non è
di questo avviso. Per l'autore non si tratta di assumere droghe per fuggire
da qualcosa, bensì per riuscire a raggiungere uno stato di grazia
che si può ottenere, normalmente, solo dopo anni e anni di rigida
pratica spirituale e fisica. In questo senso è un mezzo democratico,
perché consente a tutti di raggiungere un risultato concreto, destinato,
al contrario, a pochi eletti.
Non è, quindi, fuga. E' raggiungimento!
In ogni caso Huxley non vuole risolvere problemi sociali ed esistenziali
per mezzo della droga, ma solo dare una fugace visione di quello che deve
essere il risultato finale del nostro cammino spirituale.
L’autore inserisce nella narrazione
alcuni “Appunti sul Bene e sul Male” che riassumono un po’ la filosofia
delle riforme di Pala. Il dottore dà a Will, bloccato a letto dalla
gamba ferita, il libricino e gli spiega che espone “quello che sempre e
ovunque deve essere fatto da chiunque abbia un’idea chiara sulla differenza
tra il male e il bene”.
Questo fatto è emblematico
della complessità del progetto di Huxley: addirittura è costretto
a riportare una decina di pagine di teoria politico - social - spirituale
per evitare di appesantire troppo il racconto letterario. Leggendo questi
appunti, il lettore/Will Farnaby “riuscirà a comprendere assai meglio
ciò che è stato effettivamente compiuto, incominciando con
il rendersi conto di quel che si doveva fare...”.
Vale la pena di riportare le frasi
che a mio parere sono più significative e di commentarle, poiché
costituiscono la summa del pensiero di Huxley.
I PRINCIPI DELLE RIFORME
“Nessuno deve andare in nessun altro
luogo. Vi siamo già tutti, se solo lo sapessimo.” Ecco finalmente
spiegato il motivo della presenza degli uccelli mynah addestrati
a ripetere sempre le stesse frasi. L’essere consapevoli di sé e
della propria presenza è il punto fondamentale, anche secondo il
buddhismo, che apre la strada a tutti i tipi di meditazione, dai più
semplici ai più complessi. Se l’uomo non ne è cosciente,
non può nemmeno incominciare a percorrere il cammino di evoluzione
personale che lo porterà al nirvana. Gli uccelli mynah
servono proprio a diffondere questo messaggio e a riordarlo con costanza.
“Conflitti e frustrazioni: il tema
di tutta la storia e di quasi ogni biografia. Quello che io sono in effetti
- se soltanto il manicheo che io credo di essere mi consentisse di saperlo
- è la riconciliazione del sì e del no (yin e yang) vissuti
in un'accettazione totale e nella beata esperienza del Non Due.”
Qua l’autore affronta il tema della
non accettazione di sé stessi, origine dei conflitti e delle tensioni
che hanno funestato sempre la storia dell’uomo. Accettare sé stessi
è il primo passo per accettare gli altri e per essere tolleranti;
l’invidia dovrebbe scomparire per lasciare il posto alla
collaborazione tra le persone. A
questo proposito é importante l’esempio della grassa signora Rao,
che riconosce spontaneamente di essere meno intelligente di altri, ma che
è brava in compiti che richiedono una sensibilità e una manualità
che altri, sebbene più dotati intellettualmente, non hanno. Lei
non invidia nessuno e non è invidiata, è consapevole di com’è,
si accetta e valorizza le sue doti al servizio degli altri insegnando le
tecniche dell’amore maythuna alle giovani palanesi.
La non accettazione di sé
comporta frustrazioni, la non accettazione degli altri e quindi conflitti.
“Nella religione tutte le parole
sono parolacce. Chiunque divenga eloquente sul Buddha o su Dio o su Cristo,
dovrebbe sciacquarsi la bocca con sapone all'acido fenico.”(!)
Da queste parole risulta chiaro che
Huxley non si fida di chi interpreta le religioni e le ritrasmette al popolo.
Lui è fautore di una religione in cui la gente “assume” la religione
direttamente alla fonte, “né pastorizzata né scremata”, ma
naturale, con le sue imperfezioni ma con la sua vera essenza. Tutti coloro
che si pongono come interpreti del messaggio di qualsivoglia profeta, si
lasciano corrompere dal potere che assumono sulla gente e distorcono il
messaggio originale adeguandolo alle proprie esigenze. Così fanno
le varie Chiese, cattolica, protestante, ebrea ecc.
Assumendo questo potere sulle persone,
le Chiese diventano dei preziosi alleati per il potere politico, che attraverso
di esse assume un controllo maggiore sulla popolazione... Occore, quindi,
diffidare sempre di chi dice di sapere, poiché non è necessariamente
vero che sappia, e poiché chi parla non agisce. E’ necessario andare
alle fonti per toccare con mano, per rendersi conto personalmente di quello
che ci viene descritto normalmente da giornalisti e televisioni.
“Poiché la sua aspirazione
a perpetuare solo il sì in ogni dualità di opposti non può
mai - per la natura stessa della cose - realizzarsi, l'isolato manicheo
che io credo di essere condanna sé stesso a interminabili e ripetute
frustrazioni e conflitti con altri manichei. Il sapere chi siamo in effetti
dà luogo all'Essere Buono, e questi dà luogo al genere più
opportuno di buone azioni. Ma le buone azioni non danno luogo, di per sé,
all'Essere Buono. Possiamo essere virtuosi (diverso da buoni) senza sapere
in effetti chi siamo. Queste creature che si limitano ad essere buone senza
essere l'Essere Buono sono i PILASTRI DELLA SOCIETÀ'. Quasi tutti
i pilastri della società sono i Sansoni di sé stessi: sorreggono,
ma prima o poi fanno anche rovinare.
Non é mai esistita una società
nella quale la massima parte delle buone azioni sia stata dovuta agli Esseri
Buoni. Questo non significa che non possa mai esistere una simile società,
o che noi a Pala siamo sciocchi tentando di realizzarla.”
L’uomo deve prendere coscienza del
fatto che “l’uomo buono” non è quello in cui prevale yin
su yang, o, meglio, quello in cui prevale il lato positivo su quello
negativo, poiché questo è impossibile che accada, ma è
quello in equilibrio. Chi opera bene ma non ha autocoscienza é virtuoso,
ma é inconsapevole del "grande disegno"; è come una comparsa
che entra a metà di uno spettacolo, fa la sua parte e torna a casa
prima che lo spettacolo termini: non lo può raccontare.
L'obiettivo politico - sociale ed
etico di Huxley è quello di partire da un discorso educativo improntato
all'autocoscienza per ottenere un uomo equilibrato che darebbe origine
spontaneamente, a causa della sua stessa educazione, ad una società
perfetta.
“La ragione umana è la base
delle scelte umane, è il fondamento della vita umana, ma può
essere anche un enorme ostacolo: come la ballerina riesce a fare le piroette
in funzione dello scheletro, così, dopo 50 anni, é su una
sedia a rotelle sempre in funzione dello scheletro. (...)
Così il saldo sostegno ad
una civiltà è la condizione prima di ogni originalità
e di ogni capacità creativa individuale, ma ne è anche il
maggior avversario. La cosa senza la quale non possiamo svilupparci e divenire
esseri umani completi, è troppo spesso quella stessa che ci impedisce
di svilupparci. Non possiamo liberarci con la ragione della nostra fondamentale
irrazionalità. Possiamo solo imparare l'arte di essere irrazionali
in modo ragionevole, per mezzo della moksha.”
Il discorso qua affrontato è
quello sulla logica, poiché é la logica stessa a difendere
e a permettere i comportamenti che sono dannosi all’uomo!
E’ come se Huxley volesse dirci che
troppa razionalità soffoca e che è proprio la ragione che
dovrebbe evitare i comportamenti umani controproducenti riuscendo a trovare
spiegazioni e giustificazioni valide e convincenti anche alle azioni più
violente e negative. E’ necessario, dunque, non essere succubi di nulla,
nemmeno della logica e della razionalità! A Pala è insegnata
l’arte di fare le esperienze adeguate, né per forza logiche,
né per forza razionali, né per forza “giuste”: cosa significa
ormai, la parola “giusto”, si chiede Huxley?
“IO SONO: quale enorme menzogna.
E' una menzogna perché "io" afferma una sostanza - me stesso - separata
e immutabile; e perché "sono" nega il fatto che ogni esistenza è
rapporto e mutamento.
"io sono": due parolette, ma quale
enorme menzogna...”
Con questa critica Huxley se la prende
col principio di autodeterminazione che sta alla base della cultura occidentale,
evidenziando così il cambiamento dal quale noi occidentali dovremmo
partire per tentare di realizzare una società come Pala, o per lo
meno di migliorare la nostra.
“Chi fa yoga: virtuosa persona che
ottiene risultati notevolissimi FINGENDO di essere qualcun altro (buono
e saggio). Ma non fingendo di essere qualcun altro, noi possiamo passare
da una situazione di manicheismo all'Essere Buono. Essere Buoni significa
sapere chi siamo in realtà; e per saperlo dobbiamo prima di tutto
sapere, attimo per attimo, CHI PENSIAMO DI ESSERE e che cosa questo pessimo
modo di pensare ci COSTRINGE a sentire e a fare.”
In queste frasi io ritrovo una grossa
critica alla società occidentale moderna, che impartisce un’educazione
che rende gli uomini “estranei a loro stessi”, costringendoli a recitare
un ruolo ben definito alle dipendenze della società stessa. Nel
personaggio di Will si ritrova questa problematica nelle descrizioni degli
incubi che lo coglievano mentre camminava per la strada, vere e proprie
visioni ad occhi aperti dei passanti tramutati in vermi disgustosi a simboleggiare
la dignità scomparsa nel loro animo per potersi adeguare alla società.
Farnaby si trova a disagio perché
fa fatica ad accettare anche solo la necessità di conoscersi, o
meglio, non vuole conoscersi perché sa già che ritroverebbe
una persona viscida, approfittatrice e intellettualmente disonesta, che
non rispecchia la falsa immagine che lui ha di sé.
“Un attimo di limpida e completa
conoscenza di quel che crediamo di essere, ma che in realtà non
siamo, fa cessare, per il momento, la sciarada manicheistica. Se rinnoviamo,
finché non diventino una continuità, questi momenti di conoscenza
di ciò che non siamo, possiamo ad un tratto sorprenderci a sapere
chi siamo in realtà. “
Basta un attimo, un lampo. L'educazione
non insegna all’uomo a conoscersi, lo oscura invece che illuminarlo, lo
abitua ad uniformarsi in un ruolo diverso da quello che lui è in
realtà; invece che stimolare la diversificazione, la personalità
e le doti individuali, livella tutti e appiattisce la società. Il
lampo sufficiente a risvegliare l’uomo può anche essere provocato
dalla droga, o meglio, dalla moksha..
“L'Essere Buono è quello che
conosce chi é in effetti in rapporto a tutte le esperienze. SIATE
DUNQUE CONSAPEVOLI, in ogni contesto, in ogni momento e qualunque cosa,
meritoria o disonorante, piacevole o spiacevole, possiate fare o subire.
E' solo questo l'autentico yoga, il solo esercizio spirituale degno di
essere praticato. Quanto più un uomo sa sugli oggetti individuali,
tanto più sa su Dio.”
Dio è anche presente in un
fiore, in un quadro, in una poesia e nella musica, e questo argomento viene
spiegato a fondo in the Doors of Perception, quando l’autore descrive
le sensazioni che, sotto lo stimolo della droga, gli provocano le visioni
di fiori, di quadri e l’ascolto della musica. Di quelle occasioni, infatti,
Huxley racconta : “vedevo ciò che Adamo aveva visto la mattina della
sua creazione: il miracolo dell’esistenza nuda”. “E’ piacevole?” chiese
qualcuno. (...) “Né piacevole né spiacevole. E’”. Huxley
racconta che sotto l’effetto della mescalina poteva cogliere l’essenza,
l’essere della filosofia platonica.
“La FEDE è un qualcosa assai
diverso dalla fiducia. Quest'ultima è prendere sistematicamente
troppo sul serio parole non analizzate (da S. Paolo a Maometto, da Marx
a Hitler). La fede è la convinzione empiricamente giustificata della
nostra capacità di sapere chi siamo in realtà, di dimenticare
nell'Essere Buono il manicheo intossicato dalla fiducia.” Come un cerchio
che si richiude, torniamo al discorso sulla fiducia, che è terreno
fertile per la propaganda e la pubblicità.
In queste due intense pagine di “Appunti”,
Huxley ci dà una sorta di sintesi di quello che è il suo
credo. Si tratta della sintesi di cinquant’anni di ricerca interiore personale.
E’ la spiegazione del modo corretto di vivere, di essere sé stessi.
Una volta intrapreso il cammino indicato da Huxley tutto il resto viene
di conseguenza. E' questa la forza del suo pensiero: lui ha indicato una
via per costituire le basi di quella che dovrebbe poi diventare automaticamente,
se poggiata su quelle basi, la società perfetta e ideale. L'uomo
frutto dell'educazione indicata da Huxley e con una grande consapevolezza
di sé, agirà politicamente e socialmente in maniera virtuosa,
spontaneamente. E' evidente, però, la certezza dell'impossibilità
della realizzazione di una società di Esseri Buoni. Troppo profonda
è la conoscenza delle debolezze e dei vizi umani, da parte di Huxley,
per illudersi che possano rimanere in sonno, o che possano essere prevenuti
come a Pala. E' indicativo che a Pala non ci siano forze negative criminali,
truffatori o dirigenti in malafede, ma bastino due sole persone (Murugan
e la madre) per distruggere tutto. Sicuramente, perché un sistema
di tutela così perfetto delle individualità, tutela anche
chi non accetta il sistema (questa possibilità non era stata presa
in considerazione dai fondatori di Pala), e quindi è il sistema
stesso, che, sicuro di essere accettato da tutti per la sua perfezione,
non ha creato nessun sistema difensivo per auto conservarsi! A mio parere
questa argomentazione priva la tesi della Corrado, che vuole Pala come
una tremenda e subdola dittatura.
“Un terzo, più o meno, di
tutto il dolore che la persona che io credo di essere deve subire, è
inevitabile. E’ il dolore implicito nella condizione umana, il prezzo che
dobbiamo pagare per essere organismi senzienti e coscienti, anelanti alla
liberazione, ma soggetti alle leggi della natura e costretti a procedere
nel tempo irreversibile, in un mondo del tutto indifferente al nostro benessere,
verso la vecchiaia e la certezza della morte. I rimanenti due terzi di
tutto il dolore sono voluti da noi e, per quanto riguarda l’universo, non
necessari.”
L’attenzione di Huxley si sposta
sul controllo del dolore e sulle tecniche di guarigione (accostate a parti
della medicina occidentale) che per mezzo dell’ipnosi evitano o riducono
il dolore fisico e psichico. Per evitarne una parte, l’autore suggerisce
di iniziare col non costringere più i figli che non vanno d’accordo
coi genitori a convivere con loro. E’ per questo che a Pala sono stati
creati i CAR: i Centri di Adozione Reciproca. Huxley vuole dire che non
si riduce il dolore solo tramite complicate tecniche meditative aperte
solo a pochi eletti, ma anche socialmente si può fare qualcosa di
concreto, e agendo sull’educazione dei fanciulli si ottengono risultati
duraturi. (Naturalmente questi risultati duraturi si ottengono sia nel
bene che nel male...)
Inoltre, il dolore cui Huxley fa
riferimento, non è solo quello fisico, egli pensa soprattutto al
malessere spirituale, che sovente porta a comportamenti controproducenti
per l’uomo stesso. Un’educazione sbagliata e severa, una religione, leggi
o costumi oppressivi, un’etica sociale soffocante, sono tutti mezzi sicuri
per ottenere uomini frustrati e quindi infelici, che a loro volta agiranno
partendo da presupposti fallaci e non creando nulla di positivo.
“Nel passato di Pala,
l’etica buddhista e il primitivo comunismo di villaggio vennero abilmente
incanalati in modo da servire gli scopi della ragione. LA RAGIONE SOPRA
DI TUTTO, CHE SCONFIGGE PREGIUDIZI E COSTUMI RADICATI NEGLI UOMINI DA TEMPO
IMMEMORABILE.”
Io penso che Huxley
voglia dire che è possibile, oltre che necessario, utilizzare tutti
gli strumenti a disposizione dell’uomo per ottenere miglioramenti. Occorre
utilizzare religione e costumi a favore dell’uomo, oppure, se costituiscono
degli ostacoli, non aver paura di superarli. A questo proposito vediamo
qual’è secondo Huxley il risultato dell’abolizione del concetto
tradizionale della famiglia: prendiamo l’esempio di Susila,
figlia unica di due persone che litigano e che non si comprendono. L’esito
di una famiglia normale sarebbe stata una figlia ribelle o relitto, oppure
ancora una conformista rassegnata ed ipocrita. L’esito di un’educazione
di CAR non è né un relitto, né una rassegnata né
una ribelle, ma una persona consapevole (cosa di primaria importanza),
sensibile e serena. A pagina 107 di Island viene descritta la “ricetta”
per una buona crescita e viene confrontata con quella utilizzata in occidente:
“Prendere un lavoratore schiavo della paga sessualmente inetto, una femmina
insoddisfatta, due o tre piccoli maniaci della televisione; marinare in
un miscuglio di freudismo e diluire in una soluzione di cristianesimo;
poi chiudere ben bene il tutto in un appartamento di quattro stanze e lasciarlo
cuocere a fuoco lento per quindici anni nel proprio sugo. La nostra
ricetta è alquanto diversa: prendere venti coppie sessualmente soddisfatte
e la loro progenie; aggiungere scienza, intuizione e umorismo in quantità
uguali; immergere nel buddhismo tantrico e far bollire pian piano indefinitamente
in un tegame all’aria aperta su una vivida fiamma d’affetto”. Si ottiene
così una famiglia aperta, senza predestinazione e volontaria. Si
chiama “ibridizzazione delle microculture” come per le sementi o le diverse
razze di galline.
I CAR sono amministrati dai soci e non dal governo, per
evitare tentazioni di influenze negative e mirate agli scopi del potere.
In Cina, per esempio, i bambini vengono affidati ad educatori (addomesticatori)
di fanciulli, ufficiali, il cui compito è quello di trasformare
i bambini in servi ubbidienti di Stato. E’ fondamentale non corrompere
il metodo dei CAR al punto da farlo assomigliare a questo! In Occidente
la società condanna i bambini a trascorrere la fanciullezza in una
famiglia esclusivistica con un’unica serie di fratelli e sorelle e una
sola coppia di genitori. “Vi vengono imposti dalla predestinazione ereditaria,
e diventa impossibile ogni cambiamento di atmosfera morale o psicologica.
E’ libertà, se proprio vuole, ma libertà in una cabina del
telefono”. I CAR non sottraggono
i bambini alla disciplina e alla necessità di doversi assumere delle
responsabilità. La fuga dalla propria famiglia è incoraggiata,
ma non così la fuga dai propri doveri, che anzi, sono molti, poiché
secondo Huxley solo in questo modo il bambino può “toccare con mano”
la realtà in cui vivrà. In occidente “I giovani prigionieri
sono affidati dalla LEGGE e dai COSTUMI e dalla RELIGIONE all’affettuosa
mercé di genitori o stupidi/pazzi o bene intenzionati ma stupidi/incompetenti.”
Già Montesquieu, nello Spirito delle Leggi, affrontava il
tema dell’influenza di costumi, consuetudini e religioni sul carattere
dell’uomo, e questo é anche il terreno di Huxley e della sua costante
opposizione alle forme immutabili di potere costituito. Divide il tema
dell’educazione in famigliare (CAR), spirituale (yoga e moksha
) e religiosa (cuscino pneumatico di Teodoro Gumbrill) e sostiene che
l’educazione politica sarà il loro risultato spontaneo. Procede
accostando i frutti dell’educazione ipotizzata da lui con quelli tradizionali,
facendo emergere le contraddizioni del nostro mondo e portando il lettore
a concludere che se si agisse normalmente per il nostro bene automaticamente
otterremmo come risultato il bene dell’umanità tutta. Il punto è
proprio questo, e cioé che l’uomo di norma agisce razionalmente
ma non logicamente, se per logico intendiamo ciò che non ci nuoce.
L’uomo consapevole ipotizzato da Huxley è anche in grado di provvedere
alla propria autoguarigione se si trova in situazioni di malessere fisico
o intellettuale. Per attuarla, spiega l’autore, è necessario “mandare
in vacanza” la parte dell’IO che sente dolore e che si preoccupa, che pensa
al peccato e al denaro e all’avvenire. Allora resta
l’IO profondo, che può agire indisturbato per la propria guarigione.
Peccato, denaro e avvenire: tre preoccupazioni insensate che costringono
l’uomo entro i confini stabiliti per lui dalla società. Essendo
solo portatrici di negatività e di ansia, è necessario liberarsene
definitivamente per poter vivere con serenità. Per quanto riguarda
il sovrappopolamento rileviamo la critica dell’autore alla follia del cattolicesimo
secondo la quale é volontà di Dio che gli uomini si moltiplichino
fino a precipitare in una miseria animalesca!
Pala si fonda su una
base Malthusiana: il controllo delle nascite per mezzo di antifecondativi
e per mezzo dello yoga dell’amore mette al riparo da carestie e
da momenti di scarsità di risorse. Ovviamente la modifica pricipale
rispetto al malthusianesimo è quella che riguarda la continenza
sessuale ipotizzata da Malthus: Huxley la sostituisce con l’uso dei contraccettivi
per consentire agli uomini di essere felici anche sotto il profilo della
vita sessuale. Toccare questo argomento nel 1960 significa anticipare di
almeno 7 o 8 anni quel complesso movimento di idee e di protesta nei confronti
del potere costituito che sarebbe poi sfociato nell’hippismo e nell’ideale
dell’amore libero. Questo fu anche uno dei motivi per cui Huxley viene
ancora adesso considerato dalla “cultura psichedelica” frutto di quegli
anni, come una guida intellettuale.
Abbiamo già
visto che che l’educazione occidentale si limita a dare ai ragazzi nozioni
teoriche e raccomandazioni futili, senza andare oltre.
“Comportati bene, si
dice, ma come? In che modo? Non glielo spiegate mai! I PIU’ NOBILI IDEALI
POSSIBILI E NESSUN MODO PER REALIZZARLI, ECCETTO IL MODO SOPRANNATURALE
DI FARLI REALIZZARE DA QUALCUN ALTRO. “ (e qua Huxley ri riferisce alla
fede bigotta nell’intervento divino). A Pala insegnano ai bambini l’autodecisione,
o autodeterminazione, invece, e cioé il controllo del destino. “Solo
una parte del destino è controllabile, e raffigurandosi cosa si
vorrebbe che accadesse, in molti casi si realizza sul serio”.
“Straordinariamente
semplice!” replicò Will. “Straordinariamente semplice - ammise Susila
- eppure, per quanto ne so, siamo il solo popolo che insegni sistematicamente
l’Auto - Determinazione ai fanciulli.Voi vi limitate a dir loro
quel che dovrebbero fare e non andate oltre. Comportatevi bene, dite, e
vi limitate a fare predicozzi e ad impartire castighi! PURA IDIOZIA. E
se i figli prendono sul serio l’idiozia, crescono come miserabili peccatori,
e se non la prendono sul serio, crescono come miserabili cinici; e se reagiscono
al loro miserabile cinismo è probabile che diventino papisti o marxisti.
Non c’é da stupirsi se voi avete tutte quelle migliaia di prigioni,
di chiese e di cellule comuniste; a Pala non c’è nulla di tutto
ciò.” “L’uomo occidentale
é obbligato a vivere così, perché il presente è
carico di delusioni, e lo è perché nessuno ha mai insegnato
a colmare il varco tra la teoria e la pratica. Non nel senso che nessuno
lo ha insegnato all’uomo moderno, ma in quello che nessuno, nella cultura
occidentale, lo ha mai insegnato!” Per questi motivi Huxley è
convinto che la società occidentale non consenta di sperare e che
non presenti prospettive positive. Nella società in cui l’autore
stava vivendo, l’arte, la religione e la droga avevano assunto il significato
consolatorio che lui stesso ammonisce non avrebbero dovuto avere.
Confrontando le varie
opere dell’autore si può pensare che, appurata l’immutabilità
di certe situazioni negative, a partire dal 1949 (Ape and Essence
) Huxley si “ritirò” e cominciò a pensare a sé stesso,
concentrandosi su temi spirituali individuali, come se si fosse “arrabbiato”,
se così si può dire, con un mondo sordo ai moniti provenienti
dagli intellettuali di ogni parte del mondo. Egli stesso è costretto
a riconoscere l’impossibilità di agire positivamente sul mondo,
così come il Selvaggio John e le sue citazioni di Shakespeare non
facevano nessun effetto sul Mondo Nuovo. Mustapha Mond, Controllore sì
ma costretto, in pratica, ad esserlo, può rappresentare la classe
intellettuale: è l’unico a comprendere Shakespeare ma non può
agire per cambiare il sistema. Anzi, in pratica ne è succube. Così
come la classe intellettuale: fa discorsi progressisti ma non ha la possibilità
di mettere in pratica ciò che ne ricava. Sembra che debba costituire
una guida e invece si ritrova a dipendere anch’essa da un sistema che è
sordo ai messaggi inviati. Così come Mustapha Mond tiene i libri
in cassaforte e non ne parla con nessuno, così Huxley si concentra
su di sé e su nuovi orizzonti personali, essendo inutile condividere
certi temi socio - politici quando non ci sono nemmeno le premesse per
iniziare le riforme più elementari, quando non c’è un interlocutore.
Ecco che riemerge, in tutta la sua drammaticità, il tema dell’incomunicabilità,
che è sempre stato affrontato da Huxley fin dai primi romanzi, ma
che è andato via via approfondendosi fino a riflettere l’isolamento
della classe intellettuale dal mondo “reale” e la sua difficoltà
ad influire positivamente sulla realtà in qualche modo. Per dare
l’esatta misura della mancanza di libertà dell’uomo occidentale
rispetto a quello della società di Pala, Huxley descrive quello
che è accaduto a Will in Inghilterra.
Questi,
era sposato con Molly e dopo qualche anno di matrimonio entra in crisi,
non l’ama più, non ha più intesa sessuale ed è costretto
nonostante tutto a restare insieme a lei. Huxley fa una disamina sui motivi
che lo costringono a non lasciarla, e mette in evidenza la morale conservatrice
e il fatto che “un galantuomo rispetta sempre la parola data” e che quindi
non avrebbe mai potuto infrangere la promessa fatta nel matrimonio. Will,
dunque, si trova costretto a diventare un bugiardo abituale per non rivelare
le sue scappatelle, al tempo stesso convive soffrendo con una donna che
patisce la situazione e si ritrova addirittura a non volerle più
bene, quasi al punto di odiarla.
Tutta questa storia,
direi abbastanza comune ai nostri giorni, inserita nel contesto felice
di Pala dove i matrimoni si sciolgono se i due sposi non vanno più
d’accordo, dove nessuno è obbligato a convivere con nessun altro,
dove si insegnano le tecniche dello yoga dell’amore, dove le coppie
hanno i mezzi (sociali) per vivere felici, assume una valenza di assurdità.
Nel senso che Huxley individua degli strumenti semplicissimi e logici per
trasformare una vita di coppia che può presentare dei problemi in
una vita d’amore non ostacolata né da morali oppressive né
da leggi costrittive: ipotizza semplicemente l’abolizione di tutti quei
vincoli morali-religiosi che sanzionano comportamenti normali, razionali,
logici, comportamenti tesi esclusivamente alla felicità dell’uomo
e che non sono egoistici. Bisogna avere la possibilità di separarsi,
di non convivere più, di cercare la felicità seguendo altre
strade, di rendere il matrimonio non una prigione ma uno stimolo alla ricerca
interiore e al progresso personale. Tutto questo significa semplicemente
essere logici e applicare la ragione, liberandosi dalle convenzioni e dai
legami che ostacolano il libero fluire delle emozioni e del nostro essere
liberi. Questa valenza dei lavori di Huxley è sicuramente fondamentale,
poiché costituisce, a mio parere, il messaggio importante di quest’autore,
quello che lo fa uscire “fuori dal coro”. Partendo da questo punto, l’autore
“rivoluziona” tutti i rapporti fondati su questa premessa, giungendo a
darci una visione fuggevole, come se il lettore avesse ingerito una dose
di medicina - moksha, di come potrebbe essere vivibile e bello un
mondo in cui la logica e la razionalità fossero sovrane.
Quando il nonno del
dottor Mc Phail, anfitrione di Will, guarì il Rajah, divenne suo
primo ministro e incominciarono le riforme. Il primo passo fu quello
del perfezionamento personale. Partendo da questo si sarebbe poi arrivati
al perfezionamento pubblico e sociale. Si cominciò a lavorare per
trarre il miglior frutto possibile dai due mondi: quello occidentale e
quello orientale, quello antico e quello moderno: “Trarre il miglior profitto
possibile da tutti i mondi...un proposito folle ma perseguito da pazzi
intelligenti”. Cominciarono dai metodi per mitigare il dolore, senza
pretendere cambiamenti di religione o di credenze o di abitudini. In questo
caso il buddhismo di base aiutò, perché è una religione
che mette in relazione l’infelicità e il dolore con la mente. Bisogna
notare che c’è un ritorno alle tesi di Ends and Means per
quanto riguarda il distacco e il non attaccamento, nel senso che dopo anni
in cui queste due parole non figuravano più nei suoi testi, eccole
riapparire all’improvviso. Avevo pensato, dal momento che non ne aveva
più parlato, che Huxley li ritenesse argomenti superati e invece,
ritrovandoli, si può pensare che non ne avesse più parlato
perché costituivano un messaggio effettivamente poco recepibile,
soprattutto in un’opera come Brave New World Revisited che costituisce
un’analisi tecnica politica e sociale delle caratteristiche degli Stati
totalitari e dell’educazione scolastica da impartire per porre degli ostacoli
all’eventuale ascesa di dittatori. Il primo passo, dicevamo, è stato
quello del parto indolore.
Ottenuto così l’appoggio delle donne,
il secondo step fu quello di vincere il dolore dei piccoli fastidi
quotidiani che disturbano un po’ tutti: dalla cataratta alle piccole operazioni,
dalle emorroidi alle tonsille, dai calcoli alle distorsioni. “E’ meraviglioso
quello che l’organismo è in grado di fare per noi se solo gliene
diamo la possibilità”. Huxley
descrive l’operazione sotto ipnosi che l’antenato del dottor Mc Phail fece
all’anziano Rajah, guarendolo da un tumore molto grave e senza provocargli
alcun dolore. E’ possibile che Huxley, che conosceva bene la Svizzera,
volesse incoraggiare una pratica medica che adesso, a distanza di circa
30 anni dalla sua morte, comincia ad essere abbastanza diffusa, e che cominciò
in Svizzera, appunto. Mi riferisco all’accostamento di un pranoterapeuta
alla figura del chirurgo durante le operazioni. Si è notato, infatti,
che la loro sinergia aumenta la velocità di guarigione del paziente
e, di norma, ne diminuisce i tempi di convalescenza. Anche questo è
un aspetto di quell’unione tra sapere occidentale e orientale che Huxley
propugna. Venne quindi ottenuto il consenso e l’appoggio dei vecchi (tradizionalmente
più conservatori) e degli infermi. Dopo aver affrontato, come punto
di partenza, quello del dolore, vennero affrontati insieme l’agricoltura
e il linguaggio. Si riconosce Huxley in questa fase: é presente
la necessità di procurare il cibo per tutti (tema della sovrappopolazione)
e la necessità fondamentale di comunicare (tema dell’incomunicabilità).
L’isola venne interdetta a missionari, proprietari di piantagioni e commercianti
per evitare la parte deteriore delle religioni, il latifondismo, e quindi
lo sfruttamento indiscriminato del lavoro e della terra e l’arrivo costante
di nuove merci che avrebbero incoraggiato una società “dallo scarto
programmato dei prodotti”. Si impedì, così, che l’isola potesse
attingere alla parte deteriore della cultura occidentale. Al tempo stesso
venne incoraggiato lo studio delle lingue, per non essere isolati culturalmente
e per acquisire un background letterario e culturale importante
come quello inglese. Torna il tema della letteratura e dell’importanza
della cultura; addirittura, essendone Pala priva, si assiste all’adozione
da parte sua di quella inglese, per avere una base di riferimento, dei
modelli sociali ed etici validi con cui confrontarsi: “Ogni scrittore ha
bisogno di una letteratura come inquadramento mentale, di una serie di
modelli ai quali conformarsi o dai quali scostarsi”.
“...Pala aveva musica
e architettura, ma mancava di una letteratura e di una poesia. Adottando
l’inglese come seconda lingua(...) ci demmo uno sfondo, un metro spirituale,
un repertorio di stili e di tecniche, una sorgente inesauribile di ispirazione.
Ci demmo la possibilità di essere creativi in un campo nuovo”. Ma
in questa società che è riuscita a proteggersi dal consumismo,
assistiamo alla sofferenza di Murugan, il giovane nipote del Rajah appassionato
di motociclette e di quant’altro dia prestigio nella società occidentale,
che legge di nascosto, come se si trattasse di una rivista pornografica,
un catalogo di acquisti per corrispondenza. In questa figura coesistono
due parodie in una : quella del consumismo e quella dell’ignoranza, dal
momento che invece che leggere qualcosa di più elevato, legge un
catalogo! In Murugan vediamo presentarsi il “tremendo” dilemma: “andare
o non andare in motoretta?” Secondo il dottore è questo “l’interrogativo
al quale ogni paese sottosviluppato deve rispondere”! Bisogna riconoscere
che la capacità di una sintesi così ironica e, al tempo stesso,
così amara del consumismo è una peculiarità di Aldous
Huxley, che attraverso il sarcasmo riesce a demolire qualsiasi fortificazione
morale, sociale, tradizionale, etica e di costume!
A Pala assistiamo all’adattamento
dell’economia e della tecnica locali agli esseri umani, e non al contrario.
Il dottore spiega che ”importiamo quel che non possiamo produrre, ma solo
quel che possiamo permetterci” contravvenendo così alla legge del
consumismo, che afferma che “niente che non sia tutto potrà bastare
davvero”. Per difendere i Palanesi dal consumismo è fondamentale
non aver nulla, per non poter avere di più. Le riforme furono radicali,
dunque: si dovette convertire una società “normale” e si giunse
ad ottenere quel fantastico modello di perfezione di Pala. L’applicazione
delle riforme risponde ai criteri dettati dallo stesso Huxley in Ends
and Means e dimostra (teoricamente) la loro fattibilità: se
le cose vengono fatte con calma e seguendo un programma ben preciso, difficilmente
si avranno delle crisi di rigetto da parte della società. Sotto
il profilo strettamente logico, in questo romanzo non viene descritto nulla
di folle o che si presenti come palesemente irrealizzabile. Non ci sono
automobili che viaggiano da sole, proiettate in un futuro fantascientifico,
ma c’è una società abbastanza semplice che applica con cautela
le innovazioni tecnologiche, al fine di non sconvolgere negativamente lo
status quo equilibrato di Pala.
La parola “droga” richiama
immediatamente un giudizio negativo ma, in questo contesto palanese, immeritatamente.
Secondo Huxley è sufficiente chiamarla in un’altra maniera e provare
i suoi benefici: lui la definisce moksha , o “rivelatrice della
realtà”. La medicina ( si noti bene) moksha agisce
sulle zone mute del cervello in modo da aprire una specie di chiusa psicologica,
consentendo così ad un più vasto volume di Mente di scorrere
nella mente. L’autore parte dal presupposto che se il cervello funziona
in base ad una sua chimica, si può sfruttare la possibilità
di variarla per espandere i confini della Mente. Per la prima volta dall’inizio
di Island, ci troviamo di fronte ad un argomento che non si poggia
su dimostrazioni storiche e su conclusioni logiche di ragionamenti razionali.
Qua troviamo solo la testimonianza di Huxley, che seppur degna di credibilità,
fa sorgere qualche dubbio. L’importante è che la droga, come del
resto qualsiasi strumento di comunicazione e di controllo, venga usata
a fin di bene, per aumentare le capacità spirituali dell’uomo e
non per soffocarle. Effettivamente, se si vendono liberamente armi di ogni
tipo, non sarebbe del tutto incoerente, seguendo la logica di Huxley, consentire
e diffondere l’uso delle droghe allucinogene. Huxley presenta l’uso della
moksha alla stregua di un banchetto raro, restando sempre la classica
meditazione come il pasto quotidiano. L’effetto di questi rari banchetti
è quello di generare visioni e di dare l’idea di quello che deve
essere l’obiettivo spirituale da seguire attraverso il costante rivolgersi
alla preghiera e alla meditazione; costituisce un’anticipazione, insomma,
di quello stato spirituale cui tutti dovremmo tendere. O dopo anni di meditazioni,
o con 0,4 gr. di moksha tutti possono cogliere una visione del mondo
quale esso appare a chi sia stato liberato dalla schiavitù che lo
lega all’ego.
Questa esperienza è
diversa per ognuno, è strettamente personale e difficilmente spiegabile;
Huxley ha tentato di farlo in The Doors of Perception e ne ha messo
in luce i risvolti fisici e pratici. In Island si spinge più
avanti, e lega questa esperienza a quella religiosa.
La prima volta che
si somministra la moksha ai giovani, infatti, coincide con un rito
di iniziazione che consiste prima in una pericolosa scalata e poi in una
funzione religioso - spirituale che si completa, appunto, con l’assunzione
volontaria di questo allucinogeno. “Noi non inculchiamo credenze nei nostri
fanciulli, né li turbiamo con simboli emotivi. Quando giunge per
essi il momento di apprendere le verità più profonde della
religione, facciamo scalare loro un precipizio e poi diamo a tutti 400
mg. di rivelazione...e possono farsi un’idea molto precisa del reale”
spiega il dottore a Will. Scalando si sublima la tentazione
del potere ma si rischia la vita. “E’ meglio rischiarla che correre il
rischio di rovinare la vita della società in cui viviamo. L’esperienza
con la moksha rappresenta l’esperienza di essere liberati dal proprio
IO” ; e ancora dice che “nell’ignoranza crediamo di essere qualcuno. Grazie
alla moksha possiamo vedere ciò che siamo in realtà.
Ma quando l’effetto è passato, dobbiamo continuare a perseguire
ciò (la verità) che ci ha rivelato per un breve attimo. La
medicina fornisce solo l’occasione, è una tecnica per poter osservare
e provare a quale stadio di illuminazione e di grazia liberatrice si può
arrivare. Sta all’uomo decidere se cooperare con la grazia e approfittare
di questa occasione”.
Murugan, contrario
all’uso di questa sostanza, sostiene che “la moksha sottrae l'uomo
dalla realtà”, ma il dottore gli ribatte che in realtà sono
“il catalogo di vendite per corrispondenza e il libro di fantascienza (
che Murugan leggeva di nascosto) a sottrarre dalla realtà”. Si torna
per l’ennesima volta al problema dell’utilizzo delle opportunità
a favore o contro l’uomo. Un libro di fantascienza non è buono o
cattivo, di per sé. Può costituire un passatempo, più
o meno buono; può essere latore di un messaggio importante ed illuminante
oppure può influire negativamente sul lettore. E’ l’intelletto di
quest’ultimo a dargli una valenza qualitativa. Allo stesso modo anche un
consumismo “corretto” dei suoi difetti congeniti può essere buono
o, per lo meno, non così deteriore come lo presenta Huxley. Probabilmente
la radicalità delle riforme da lui ipotizzate è dovuta al
fatto che egli è consapevole della resistenza ai cambiamenti della
società, e che per ottenere una piccola variazione è necessario
puntare ad una grande rivoluzione.
Dal punto di vista
stilistico, bisogna rilevare che quella sulla droga è l’unica parte
di Island in cui Huxley fa frequente uso di domande retoriche e
dove fa meno affermazioni nette e circoscritte nelle sue frasi. Quando
parla di droga il suo stile cambia, e sembra che si senta meno sicuro,
che abbia paura di compiere passi falsi. E’ possibile che si sentisse attaccato
dalla critica, forse, come possiamo dedurre dai pensieri su Aldous Huxley
formulati alla sua morte da vari intellettuali che lo avevano conosciuto
e che sono stati raccolti dal fratello Julian in un libro: Aldous Huxley,
1894 - 1963.
Come a Pala, la droga,
secondo l’autore, potrebbe essere utile alla prevenzione dei crimini, ricoprendo
così una funzione costruttiva per la società e scaricandosi
così delle critiche che vengono fatte a suo carico.
A Pala hanno capito
dopo anni di studi che a diventare criminali sono i bambini la cui maturazione
avviene in ritardo, come per esempio nel caso di Hitler, cui l’autore fa
spesso riferimento. Così a Pala si visitano tutti i bambini all’età
di 5 anni e si individuano e si curano i casi devianti.
Il problema del potere
affonda le sue radici nell'anatomia, nella biochimica e nel temperamento,
e la delinquenza, secondo l’autore, è un problema biochimico del
sistema endocrino per cui il carcere e le prediche non servono a nulla.
Giova ricordare che Huxley aveva un fratello noto biochimico e che si dilettò
con lui in ricerche tecniche e specifiche. Nell’isola vengono identificate
due tipologie di delinquenti: i “Peter Pan” e i “tutto muscoli”; per i
primi la cura consiste nell’assunzione di tre pastiglie al giorno, e per
i secondi nel lavoro fisico in grande quantità, determinando così,
per di più in un contesto sociale che non offre la possibilità
di tiranneggiare la famiglia o di dominare su scala più vasta, delle
“valvole di sfogo” a tutti quei fattori che normalmente avrebbero provocato
tensioni e confronti fisici tra due o più persone. Si incanala la
passione per il potere e la si devia. La si allontana dalle persone e la
si indirizza verso le cose e i lavori fisici.
E' importante, a mio
parere, l'esempio del padre di Will Farnaby che inveisce contro il “potere
che corrompe” e in realtà, dall’altra parte, egli stesso era un
tiranno e un despota familiare. Quanti padri di questo tipo esistono ancora?
Essi sono il risultato peggiore di tutta la cultura occidentale: quella
religiosa, educativa e sociale!
Huxley è convinto
assertore del fatto che il problema del potere non possa essere risolto
da "saggi provvedimenti sociali integrati da una sana moralità e
da un po' di religione rivelata".
Arriviamo così
alla teoria del potere; in Island dice: "Il potere dev'essere represso
sul piano legale e politico, é ovvio, ma é altrettanto ovvio
che dev'esserci una prevenzione sul piano individuale. Nella sfera dell'istinto
e dell’emotività, delle ghiandole e dei visceri, dei muscoli e del
sangue". Il risultato di questo
atteggiamento che l’autore ipotizza è che a Pala c'è poca
necessità di ricorrere alle leggi: se qualcuno, infatti, tiene un
comportamento inadeguato, viene rispedito ai CAR per una rieducazione.
“La forza vitale che un tempo trovava uno sfogo attraverso i muscoli striati,
ripiega sui visceri e sul sistema nervoso, e lentamente li distrugge”,
dice il dottor Mc Phail. Per evitare di creare dei cittadini nervosi e
non realizzati, a Pala è anche previsto che i bambini lavorino;
non si tratta di un ritorno al lavoro minorile, ma di un progresso rispetto
alla moderna pigrizia della fanciullezza.
“Voi non consentite
ai ragazzi di lavorare, e così essi sono costretti a dare sfogo
alle energie represse con la delinquenza, oppure reprimerle finché
non sono pronti a diventare sedentari addomesticati”.
Si tratta, evidentemente,
di un lavoro manuale poco faticoso e dall’aspetto ludico ed educativo insieme;
ad esempio i bambini vanno nei campi a manovrare degli spaventapasseri
agghindati come dei, al fine di far comprendere che in realtà sono
gli uomini che determinano il comportamento delle loro divinità.
Riguardo l’organizzazione
politica troviamo un’importante frase: “Lenin diceva che elettricità
più socialismo uguale comunismo, noi diciamo elettricità
meno industrie pesanti più controllo delle nascite uguale DEMOCRAZIA
E FELICITA'“. Pala non è
né capitalista né socialista, è un'organizzazione
cooperativistica che mira al benessere individuale e collettivo, é
una “federazione di unità autogovernantesi”. Il primo passo verso
il benessere è quello di non mettere al mondo più figli di
quelli che si possono mantenere e, in secondo luogo, quello di resistere
alla tentazione del superconsumo.
I tre pilastri della
società occidentale, invece, sono: armamento, indebitamento universale
e scarto pianificato dei prodotti superati; a loro volta questi sono supportati
dai tre mali della società: ignoranza, militarismo e procreazione.
Ogni aumento della popolazione comporta necessariamente una diminuzione
della prosperità, che a sua volta provoca disagi sociali e ribellioni,
che a loro volta giustificano, per essere controllati, un potere accentrato
e forte. Occorre bloccare questo circolo vizioso agendo, come prima cosa,
sul controllo delle nascite. Con l’educazione, poi, si può eliminare
il fascino che il potere esercita su alcuni individui e che può
portare solo esiti negativi.
Il personaggio di Murugan,
al contrario di tutti i cittadini di Pala, subisce molto il fascino del
potere, al punto che si ritrova a magnificare al dottore: "(...) l'energia
che il colonnello Dipa evoca nel suo popolo! pensi alla dedizione e ai
sacrifici di quella gente!".
"Io li ammiro come
posso ammirare un tifone” ribatte Mc Phail “Purtroppo questo tipo di energie
risulta incompatibile con la libertà, con la ragione e con la decenza
umana".
Questa grande tutela
della libertà, a Pala si ritrova anche nella stampa: c'é
un giornale con 6 direttori (per 6 partiti diversi) ognuno con un certo
spazio, a differenza dei giornali occidentali che a parere di Huxley sono
parziali, faziosi e pieni di slogan invece che di ragionamenti.
Il loro scopo, infatti,
secondo l’autore inglese, è quello di inculcare riflessi condizionati
nei lettori e di occupare la loro mente con banalità tipo divorzi
e pettegolezzi per distrarli e impedire loro di pensare.
Nelle fabbriche di
Pala il lavoro è frazionato: gli uomini non passano 8 ore al giorno
per tutta la vita a fare sempre la stessa cosa, ma alternano la segheria
con la cementifera, l’agricoltura con la pesca e così via. Si ottiene
così un lavoratore da un buon rendimento, naturalmente più
basso di quello di un'operaio specializzato occidentale, ma più
sano e che non cade vittima di stress da lavoro, perché ottiene
una maggior soddisfazione personale e umana. Viene ritenuto indispensabile
avere un'esperienza di ogni tipo di lavoro! “Questo é materialismo
concreto, che é ben lungi dall'essere negativo, perché é
il primo passo nell'educazione di Pala che insegna la spiritualità
concreta!”
Essendo sempre consci
di quello che si fa, essendo sempre presenti e consapevoli del lavoro che
si sta compiendo, si trasforma il materialismo concreto nella spiritualità
concreta.
"Sia pienamente conscio
di quello che fa e il lavoro diviene lo yoga del lavoro, il divertimento
diviene lo yoga del divertimento ecc.
Tutti gli yoga
sono mezzi psicofisici per raggiungere un fine trascendentale. E' un mezzo
per incanalare le energie delle migliaia di Hitler di provincia e di Torquemada
di famiglia e di avidi di potere."
Si può vedere
chiaramente come l’organizzazione del lavoro sia coniugata con l’educazione
spirituale e con la struttura politica, in una realtà allo stesso
tempo semplice e complessa, e che ha nell’individuo, e non nell’impresa
come nella società occidentale, il suo centro.
L’uomo felice
è un buon cittadino, lavora bene e ha la spinta (nonché
il tempo) di lavorare su di sé nella direzione di una crescita spirituale.
La cosa importante è che tutto il sistema è volto alla tutela
dell’individuo e in sua funzione, ottenendo in cambio meno produttività,
ma maggior disponibilità a collaborare, che si traduce in un taglio
netto alle spese pubblicitarie e per le nuove tecnologie che la concorrenza
spietata impone. Pala è un’ipotesi di realtà in cui l’organizzazione
politica non è semplicemente una modalità di rappresentatività
politica, ma una vera e propria filosofia di vita. Il governo è,
in pratica, un’entità illuminata che coordina la collaborazione,
già spontanea tra i cittadini.
E’ un’organizzazione
politica che sopravive in quanto non imposta ai Palanesi, ma frutto spontaneo
della loro filosofia di vita.
L’isolamento geografico
in cui Huxley immagina questa realtà vuole significare la sua consapevolezza
dell’impossibilità pratica di ottenere simili risultati in un contesto
di concorrenza economica e politica.
Il punto fondamentale
di questa organizzazione politica, risiede nella tutela delle differenze
individuali. A Pala, questa tutela avviene nel seguente modo: in primo
luogo si analizza ogni singolo bambino, la sua tipologia di carattere e
i suoi procedimenti mentali. Ciò per impostare un’educazione personalizzata
alle esigenze di ognuno. In secondo luogo si ricercano le doti peculiari
del bambino e i suoi talenti. Questo per coltivarli e far realizzare, possibilmente,
il più alto numero di bimbi. Infine si analizza la sua influenzabilità
alle suggestioni ipnotiche, una volta cresciuto. Secondo gli studi di Huxley,
infatti, mediamente un 20% di persone sono particolarmente influenzabili
e predisposte alla propaganda: è necessario capire da chi sia composto
questo 20% per rieducarlo a vantaggio della società. Da un potenziale
pericolo si riesce a ottenere un enorme vantaggio, poiché l’autore
sostiene che questi individui particolari sono in grado di relativizzare
il tempo: cadendo in trance hanno la capacità di vivere dieci
minuti come se fosse un’ora, e di apprendere in dieci minuti reali quanto
le persone normali in un’ora! Attraverso l’alterazione del tempo possono
arrivare a risultati di apprendimento incredibili!
“In una democrazia
antiquata e pre - scientifica qualsiasi incantatore che disponga di una
buona organizzazione può trasformare quel 20% di influenzabili potenziali
in un esercito di fanatici irreggimentati, dediti alla maggior gloria e
al maggior potere del loro ipnotizzatore”.
Questa parte considerevole
di persone che Huxley individua in seguito a studi comportamentali e biologici
(fatti con suo fratello Julian), non è né buona né
cattiva; può solo essere utile o controproducente. E’ compito della
società renderla utile e a Pala si riesce...
La tutela delle diverse
individualità parte dal fatto di riconoscere le differenze che regnano
tra gli uomini. Ai bambini vengono insegnate le differenze che ci sono
tra di loro. Gli uomini si dividono in tre tipi: l’uomo-gatto è
quello a cui piace stare per conto proprio e che può seguire la
via dell’autoconoscenza. L’uomo-pecora ama stare in gruppo e partecipare
a riti, cerimonie ed emozioni collettive; può seguire la via della
devozione. (ma qua l’autore non approfondisce questo aspetto). Infine l’uomo-martora
è colui che vuole fare cose manualmente, che vuole produrre. E’
fiero e non può essere addomesticato; la sua aggressività
può essere deviata dalla società ad azioni utili alla società
stessa (abbattimento di alberi ecc.).
L’uomo palanese è,
anche se potrebbe non sembrare, specializzato. Non nel senso occidentale
del termine, che implica una concentrazione intensa e prolungata nel tempo,
tecnica, ottusa e arida, ma quella a 360° che specializza gli uomini
ad essere tali, felici e consapevoli del motivo per cui lo sono. La specializzazione
è necessaria per l’uomo, ma il buon esito di questa dipende da come
si arriva ad essa: gli occidentali non educano il complesso intelletto
- corpo, ma solo il corpo.
“L’educazione di ogni
tipo dovrebbe sempre comprendere discipline umanistiche. Queste, di per
sé, non umanizzano. Sono semplicemente un’altra forma di specializzazione
sul piano simbolico”.
Per mezzo di giochi
si fanno comprendere anche ai bambini i principi fondamentali di chimica
e fisica ecc. “Voi occidentali” dice Susila “siete irrimediabilmente legati
alla fisica e alla chimica applicata, con tutte le loro lugubri conseguenze
militari, politiche e sociali”. “Ma i paesi sottosviluppati non sono costretti
a seguire il vostro esempio: hanno la grande opportunità (e non
è una loro sfortuna) di restare al di fuori delle sfere d’influenza
di USA e URSS; sono ancora liberi di essere come Pala, ma non vogliono,
e poiché non possono fare quanto l’occidente ha fatto, sono condannati
fin d’ora alla frustrazione e al disinganno, predestinati alle miserie
delle crisi sociali e dell’anarchia, e in ultimo, all’infelicità
dell’asservimento ai tiranni”. Questa idea di Huxley è rimasta inalterata
a partire da Ends and Means .
La moralità
del fanciullo parte dall’insegnamento dei 260 equilibri ecologici che i
Palanesi hanno individuato, tutti fondati sull’uguaglianza dare = avere,
massima applicabile alla vita in società.
Quando il bambino vede
sabbie e burroni, gli riesce facile rendersi conto della necessità
di conservazione e passare, poi, dalla conservazione alla moralità.
Per mezzo delle favole si insegna ai bambini l’ecologia. Partendo dalla
realtà ecologica, il bambino apprende una moralità e un’etica
universali: “nella natura non esistono popoli eletti, non esistono Terre
Sante né Uniche Rivelazioni Storiche”. L’ecologia elementare conduce
spontaneamente e immediatamente al Buddhismo elementare e al messaggio
cristiano :”fa quello che vorresti fosse fatto a te”.
CONCLUSIONI
Occorre considerare
che Island rappresenta l’estremo sforzo di Aldous Huxley nel tentativo
di “convertire” l’uomo ad un comportamento più umano, più
logico e più produttivo spiritualmente.
La sua rabbia, urlata
in Ape and Essence e riproposta in Brave New World Revisited
e in Island in una veste più costruttiva, è dovuta
al fatto che l’uomo non sembra in grado di agire a proprio vantaggio, come
sarebbe logico aspettarsi. Tutti, se interrogati, rispondono che si deve
collaborare e agire per ottenere un miglioramento della proprie condizioni
sociali, economiche e di libertà, ma nessuno, di fatto, fa nulla
di concreto. Ferito e stupito da questo comportamento, Huxley ribadisce
l’aspetto che ho messo in luce nel capitolo dedicato a Ends and Means,
e cioé che di fatto l’uomo prende un impegno con la società
nel momento in cui si dichiara pronto ad agire per essa. In realtà,
se così fosse, il mondo sarebbe pieno di isole come Pala.
Allo stesso modo, poiché
propugna un riutilizzo in positivo di tutto ciò che di norma è
considerato negativo (pubblicità, propaganda ecc...), applica razionalmente
questo concetto anche alla droga e finisce per incoraggiarne l’uso, se
per fini costruttivi. Island rappresenta il trionfo della logica
e della razionalità, insomma, e un provocatorio mondo perfetto che
mai l’uomo, pur avendone le capacità, vorrà mai realizzare.
E’ questa la grande sofferenza di Huxley: dimostrare inconfutabilmente
che la vita sociale potrebbe migliorare decisamente, e constatare che in
realtà non interessa a nessuno lottare per un simile progresso.
La rabbia dell’autore è anche dimostrata dalla drastica riduzione,
rispetto a Brave New World di spunti ironici, che sembra indicare
la convinzione di aver presentato non un’utopia, ma un reale e realizzabile
progetto sociale.
Solo alla fine, coi
carri armati invasori che occupano Pala e che uccidono il Dottore, si può
scorgere il disincanto e la disillusione.
La fantasia di Aldous
Huxley ha prodotto un’isola che risolve il dilemma della scelta tra avere
o essere, riuscendo a coniugare in maniera concreta e produttiva entrambe
queste necessità umane.
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