giovedì 20 aprile 2017

LE TRE CATEGORIE UMANE

GNOSTICISMO E GNOSI

L’esistenza storica di Gesù Cristo non è accertata, ma, sia che si tratti di un personaggio reale sia che si tratti di un mito, è indubbio che questa figura abbia grandemente influenzato la storia umana degli ultimi 2.000 anni.
Certo è che, dal primo secolo dopo Cristo, sorsero numerose comunità che fondarono la loro Dottrina sulle sue parole e, tra queste, prevalse infine nel quarto secolo dopo Cristo, quella che conosciamo come Chiesa Cattolica.
Però, analizzando obiettivamente tutto il materiale a nostra disposizione, sopratutto i codici scoperti nel 1945 a Nag Hammadi, sorge il serio dubbio che la dottrina cristiana, definitivamente sistemata nei primi Concili della Chiesa, non corrispondesse al reale insegnamento di Cristo o che quantomeno esistesse una dottrina segreta che Cristo avrebbe comunicato solo ai suoi discepoli ed a pochi altri.
Un gran numero di queste comunità vengono definite dagli studiosi “Gnostiche” e le loro Dottrine partivano tutte dalla considerazione della estrema diversità tra il Dio descritto nell’Antico Testamento ed il Padre Nascosto di cui parlava Gesù. Dagli scritti e frammenti attualmente in mano agli studiosi si può senz’alto evincere quella che era la Dottrina comune a tutte queste comunità, tenedo ben presente però che talvolta le differenze tra le varie scuole, sopratutto sul piano metafisico erano notevoli.
La Teologia Gnostica non si presenta nella forma di speculazione filosofica, ma sotto la forma del Mito. Il Mito ha una struttura simile alla favola, ma bisogna tenere ben presente due elementi: innanzitutto esso si riferisce ad una realtà dove non esiste il tempo, per cui ciò che racconta sta avvenendo “qui e adesso”. In secondo luogo i personaggi del Mito rappresentano forze cosmiche spesso ben superiori all’Uomo.
Possiamo dunque sintetizzare questa Dottrina:
L’Universo non ha alcuna realtà.
Esso è nato da un Errore a causa di un fenomeno che possiamo chiamare “la Caduta”. La Realtà viene chiamata da tutti i pensatori gnostici il Pleroma.
Il Pleroma è formato dall’ Uno inconoscibile dal quale discendono una serie di Eoni. Gli Eoni sono entità splendenti e meravigliose. Per gli Gnostici cristiani, uno degli ultimi Eoni è il Cristo. L’ultimo Eone in ordine di gerarchia si chiama Sophia, la Sapienza.
Sophia, piena d' Amore per l’Uno inconoscibile, tenta di risalire per conoscerlo.
Ciò provoca un cataclisma immane: Sophia precipita in basso e genera Yaldabaoth (Yahweh) il Dio creatore di questo mondo e, al di sotto di lui, i sette Arconti. Yaldabaoth è il Dio del Vecchio Testamento: arrogante, geloso, vendicativo.
Egli, ignaro di tutto ciò che è al di sopra di lui, crea questo Universo che è una specie di aborto, Regno del Male.
Nell’Universo materiale resta imprigionata Sophia. Egli poi crea l’uomo su questo pianeta: “Facciamo l’uomo a nostra immagine e somiglianza”. Egli parla sempre al plurale perchè opera insieme agli Arconti, le potenze malefiche dominatrici di questo mondo.
Però, a sua insaputa, nell’Uomo resta imprigionata la scintilla di Sophia. Adamo, disobbedendo al comando di Yaldabaoth, conosce la verità, cioè che al di sopra di Yaldabaoth è l’Uno supremo inconoscibile ed il mondo reale del Pleroma.
Sophia è angosciata e disperata per cui il Cristo, il Salvatore, mosso a pietà, discende attraverso le sette sfere degli Arconti e giunge nel mondo per liberarla ed insegnare agli uomini la vera dottrina. Per questo Yaldabaoth procura, attraverso il suo popolo eletto, i giudei, di farlo morire in croce. Ovviamente muore l’uomo Gesù, mentre l’Eone Cristo risale al Pleroma.
Dunque questo mondo, creato da un Dio inferiore, è visto dallo Gnostico  come il Male metafisico. Lo Gnostico in questo mondo è straniero (allogeno).
D’altra parte, poichè lo Gnostico conosce la verità, non è sottoposto alla Legge, per cui ha la più ampia libertà di conportamento.
Compito dello Gnostico è trovare Sophia (la sapienza) e, insieme a Lei risalire nel Pleroma.
Si noti che il tempo è, insieme allo spazio, una delle due categorie con cui la nostra mente ordina i dati che provengono dall’esterno. Nel Pleroma il tempo non esiste per cui quanto esposto avviene qui, adesso ed in ogni istante e lo Gnostico può invertire il movimento e risalire al Pleroma. Questa azione è quella che nell’ Induismo e successivamente nel Buddismo viene chiamata l’Illuminazione.
In ogni uomo è presente la scintilla di Sophia, ma per la dottrina Gnostica la maggioranza degli esseri umani è costituita dagli Ilici che nascono, si riproducono e muoiono vivendo come gli animali o peggio, senza capire niente e vittime delle passioni (esempio semplice per gli Ilici che leggono: chi ha vinto l'Isola dei coglioni? Chi ha vinto la cempions??)
Poi c’è una minoranza, gli Psichici, che sono capaci di ragionamento e di conoscere la Verità in via discorsiva (pensiero dianoetico).
Infine ci sono gli Gnostici o Pneumatici, capaci di giungere alla Verità di fatto.
Nella Bibbia si legge “Io sono un Dio geloso, non esiste altro Dio fuori di me”. Niente di più falso per lo Gnostico che, per questa sapienza, sarà sempre avversato dalle Potenze di questo Mondo. Nel Vangelo Gesù dice di rallegrarsi quando ciò avviene.
Abbiamo detto che la Caduta di Sophia crea un immane sconvolgimento: la nascita del nostro Universo, il Big-Bang, quella terribile esplosione che genera lo Spazio ed il Tempo. 
Lo Spazio inizia la sua espansione e, nello Spazio nascono le Stelle che si raggruppano in Galassie. Sophia resta imprigionata in questa creazione ed e’ angosciata e disperata. Quando in un punto qualsiasi dell’universo sorge la vita, ciò è dovuto allo sforzo di Sophia di liberarsi della materia. perciò le forme di vita diventano sempre piu’ evolute ed hanno sempre maggiore autocoscienza.
Ma l’evoluzione deve continuare: che vuol dire che lo Gnostico deve trovare Sophia e risalire al Pleroma? Sophia è la Sapienza che si nasconde nell’Uomo ed è dentro di se che l’Uomo la deve cercare.
Lo Gnostico, per congiungersi con l’Uno, deve prima risalire, una per una, le sette sfere, sconfiggendo i terribili Arconti che le presiedono, poi si deve identificare con i singoli Eoni, risalendo i Cieli uno alla volta.
Il loro governo si chiama Heimarméne, i sette Arconti delle sfere sono :
1) per il Sole ----> Makaria
1) per la Luna -->Monoghenès
1) per Mercurio -> Henkrasis
1) per Venere --> Akinetos
1) per Marte ----> Hedoné
1) per Giove ----> Autophies
1) per Saturno --> Henosis
Esistono dunque vari gradi di Gnosi, ma il più alto, è il ricongiungimeto con l’Uno: l’Uomo assume la Consapevolezza dell’illusorietà del mondo materiale e del concetto dell’Io individule. 
Riconosce l’inesistenza della differenza tra Soggetto ed Oggetto e si identifica con l’unico vero Testimone.
Dice Hans Jonas, uno dei maggiori studiosi dello Gnosticismo:
“L’Uomo Gnostico disprezza il Cosmo perché questo lo separa dalla sua aspirazione inattuabile di ricongiunzione con la divinità. Il Demiurgo Maligno, creatore dell’Universo, ha precipitato l’uomo nel Cosmo.
La coscienza della separazione è la sensazione della mancanza del Divino, il sentimento di esule che il pneuma, lo spirito interiore di origine divina, marca drammaticamente e disperatamente la condizione umana.
L’angoscia è il sentimento che risveglia l’interiorità umana. Quest’angoscia fonda la Gnosi, la conoscenza, sola cosa che può liberarlo dai legami cosmologici e fargli riscoprire la sua essenza. La Gnosi è lo strumento di battaglia, ciò che aiuta l’uomo a rompere i lacci che lo legano al mondo, a separarlo definitivamente dal Cosmo e in definitiva dalla sua stessa natura materiale, dal suo corpo imprigionante l’Io pneumatico, l’essenza spirituale. La Gnosi non rappacifica l’uomo col Cosmo, ma ne decreta la rottura”.
Dopo la morte di Gesù, cominciò a circolare in Palestina, una raccolta dei suoi detti, quella che gli studiosi chiamano la fonte Q. Decine di anni dopo, sulla base di questa raccolta, cominciarono ad essere scritti i primi Vangeli, che alla fine, superarono il centinaio. Nel Concilio di Nicea indetto dall’Imperatore Costantino nel 325 dopo Cristo, la Chiesa Cattolica adottò i 4 Vangeli cosidetti canonici e rigettò tutti gli altri.
Questa scelta fu invero molto discutibile, basti pensare che il primo Vangelo che iniziò a circolare fu quello di Tommaso, non riconosciuto dalla Chiesa.
In molti di questi Vangeli rigettati si evince chiaramente la Dottrina Gnostica, ma anche una lettura attenta dei Vangeli canonici, se si ha l’accortezza di tralasciare i passi aggiunti secoli dopo, ci fa riconoscere questa antica Sapienza.
Abbiamo detto che le comunità Gnostiche erano numerose e si caratterizzavano da alcune differenza dottrinarie. In particolare gli Ofiti avevano una particolre attenzione per la figura del Serpente della Genesi.
Il Serpente era ritenuto elargitore agli uomini della conoscenza del Bene e del Male preclusa dal Dio del Vecchio Testamento, creatore del mondo, ma, ritenuto dalla Gnosi, inferiore al Dio supremo.
Secondo gli Ofiti, il Serpente era stato mandato da Sophia (la Sapienza) per convincere gli uomini a mangiare il frutto proibito della Conoscenza per rendersi conto di livelli divini ben superiori a quelli del loro creatore: il Serpente è colui che dà la Gnosis, la conoscenza illuminata del bene e del male; è il Serpente l’elemento positivo al quale rendere culto e rivolgersi come via per la salvezza. Una redenzione che può venire raggiunta, proprio con il disprezzo della carne, della materia, anche attraverso il libertinismo più perverso.
Nella loro Dottrina, Il Serpente, il tentatore, appare nelle vesti del liberatore, di colui che solleva l’uomo al di là del bene e del male, al di là della “legge”, al di là del Dio antico, nemico della libertà.
Riportiamo un loro scritto originario:
“Nell’indicibile profondità erano due grandi luci: l’Uomo Primo, o Padre, ed il Figlio suo, l’Uomo secondo ed altresi’ lo Spirito Santo, la Donna prima o Madre di tutti i viventi. Al di sotto di questa Triade eravi una massa torpida composta dai quattro grandi elementi, chiamati Acqua, Tenebra, Abisso e Caos. La Madre Universale covava sulle acque. Il Primo Uomo e l’Uomo secondo, innamorati della sua bellezza, produssero da lei la terza grande luce: il Cristo. Questo fu il parto della mano dritta della Grande Madre. Ma una stilla di luce cadde in basso, dalla mano sinistra, nella Materia Caotica. Questa fu chiamata Sophia, o Sapienza, la Madre del mondo. Ma, per il semplice contatto con le acque dello spazio, ella, prima di ascendere alla regione Media, aveva di già generato un figlio, il principale potere creativo del mondo sensibile: questo figlio era Yaldabaoth che, a sua volta, generò, uno dall’altro, i sette grandi poteri formativi dell’universo sensibile: i sette Arconti. E Yaldabaoth era arrogante e millantatore ed esclamò: “Io sono Padre e Dio e non vi è alcuno sopra di me”. Ma Sophia, udendo tal cosa, gridò al suo figliuolo: “non mentire, Yaldabaoth, poiché al di sopra di te vi è il Padre Supremo, il Primo Uomo, e l’Uomo figlio dell’Uomo”. E tutti i Poteri furono sorpresi della parola, ma, Yaldabaoth, per distogliere la loro attenzione, gridò: “Facciamo l’uomo a seconda della nostra immagine”. Cosi’ essi fecero l’ “uomo”, ed egli giacque come un verme sul terreno, fino a che non lo portarono ad Yaldabaoth che soffiò in lui l’alito di vita, vale a dire il fluido di luce che aveva ricevuto da Sophia e l’uomo, ricevendolo, immediatamente rese grazie all’Uomo Primo e disprezzò i propri fabbricatori (gli Elohim). In seguto a ciò, Yaldabaoth (Yahweh) fù geloso e divisò di privare Adamo della scintilla di luce, formando la donna. Ed i sette poteri creativi furono innamorati di Eva, e da essa generarono gli Angeli e cosi’ Adamo di nuovo cadde sotto il potere di Yaldabaoth e degli Arconti. Allora Sophia, la Sapienza, mandò il serpente (la mente) nel paradiso di Yaldabaoth e Adamo ed Eva dettero ascolto ai suoi savi consigli e cosi’, ancora una volta, l’uomo fù liberato dal dominio del potere creativo e trasgredi’ l’ordine di ignoranza di qualsiasi potere più alto di lui, imposto da Yaldabaoth. Per il ché, Yaldabaoth li cacciò dal suo paradiso ed insieme ad essi, cacciò il serpente, la “mente”. Dopo la cacciata, i corpi di Adamo ed Eva diventarono sempre più densi e sempre più deboli ed essi conobbero di portar seco la morte. Ma Sophia, la Sapienza, non trovando pace ne in cielo ne in terra, implorò l’aiuto della Grande Madre e questa,mossa a compassione, pregò il Primo Uomo di mandare il Cristo ad aiutarla. Ed il Cristo, suo fratello e sposo, venne in suo aiuto discendendo attraverso le sette sfere, privando gli Arconti del loro potere. Egli fece opere possenti, insegnò agli eletti il Padre Sconosciuto e si proclamò apertamente Figlio del Primo Uomo. Per il chè gli Arconti, e specialmente Yaldabaoth, presero misure per ucciderlo; cosi’ Gesù, l’uomo, fu da loro crocifisso, ma Cristo e Sophia salirono in alto all’Eone incorruttibile”.
Oltre che dai Vangeli cosidetti Apocrifi o Gnostici, possiamo trovare le linee fondamentali di questa Dottrina anche in molti pensatori vissuti nei primi tre secoli dopo Cristo:
1) Il Vescovo Marcione, vissuto tra l’85 ed il 160 dopo Cristo, negava per i Cristiani l’importanza del Vecchio Testamento ed affermava che il Dio della Bibbia era un Dio inferiore (Demiurgo), creatore del mondo, vendicativo e terribile. Secondo Marcione, Cristo è venuto sulla terra per far conoscere agli uomini il Padre, buono e misericordioso. Egli affermava che l’Autore di un mondo riboccante di mali e di un uomo pieno di imperfezioni non potesse essere che un Dio “minore” e che la sua legge era spietata e crudele. Marcione non può essere definito propriamente un pensatore gnostico perchè non crea nessun sistema metafisico. Possiamo affermare che il fulcro della sua dottrina è che il vero cristiano deve completamente rigettare il Vecchio Testamento.
2) Valentino visse in epoca alessandrina nel secondo secolo dopo Cristo. Il suo fu il sistema gnostico più completo, ma anche il più complesso. Secondo Valentino la realtà è il Pleroma formato da coppie di entità immateriali (Sigizie) detti Eoni. La prima coppia Abisso e Silenzio genera il Primo Padre (il Dio inconoscibile). Da Questo, per emanazione, si generano Mente e Verità che a loro volta generano Verbo e Vita che generano Essere ed Ecclesia. Questi primi otto Eoni costituiscono l’Ogdoade. Seguno poi atre due serie di dieci e dodici Eoni che costituiscono la decade e la dodecade. L’insieme di questi trenta Eoni costituisce il Pleroma che è l’unica vera realtà. L’ultimo Eone Sophia, la Sapienza, cercò di penetrare i misteri dell’Abisso e questo “Errore” generò un cataclisma immenso che causò la nascita del Mondo materiale. Per ristabilire l’ordine, Mente e Verità generano il Cristo che discenderà nel mondo per riunire tutti i semi di luce sparsi da Sophia e che si trovano intrappolati in alcuni uomini (gnostici o pneumatici). Valentino fu il primo a dividere l’umanità in tre categorie: gli Ilici che vivono come animali e sono la maggioranza del genere umano, gli Psichici che credono nel Demiurgo (il principio della creazione generato da Sophia) e gli Gnostici o Pneumatici ai quali il Cristo ha rivelato l’esistenza di tutto ciò che esiste al di sopra del Demiurgo (il Dio della Bibbia).
3) Cerinto era un filosofo siriano che visse nel primo secolo dopo cristo. Egli affermava che il mondo era stato creato da un Demiurgo (il Dio della Bibbia) che ignorava completamente tutto ciò che era al disopra di Lui. Secondo Cerinto Gesù era solo un Uomo finchè non discese su di Lui lo Spirito sotto forma di Colomba durante il Battesimo. Da quel momento Egli divenne il Cristo ed insegnò agli uomini l’esistenza del Padre sconosciuto.
4) Cerdo fu un pensatore gnostico del primo secolo dopo Cristo. Egli affermava che il modo era stato creato da un Dio arrogante, iroso e vendicativo (il Dio della Bibbia) che ignora tutto ciò che esiste al di sopra di Lui. Il vero Dio Padre avrebbe, secondo Cerdo, inviato nel mondo suo Figlio Cristo per insegnare all’umanità come sfuggire alla malvagità del Dio creatore.
5) Carpocrate era un filosofo alessandrino che visse nel secondo secolo dopo Cristo. Egli predicava che il mondo era stato creato da Angeli inferiori che avevano intrappolato le anime degli uomini nei corpi materiali e che queste anime subivano infinite trasmigrazioni. La visione che Carpocrate ha di questo Mondo è estremamente negativa ed egli ritiene che l’Uomo debba disprezzarne le leggi ed è quindi libero di comportarsi come crede.
6) Basilide visse nel secondo secolo dopo Cristo. Egli affermava che in principio vi era un primordiale “Non Essere” dal quale si generò la Mente (Nous). Successivamente dalla Mente si generò la Ragione (Logos) e da questa per emanazioni successive si generarono la Prudenza (Phronesis), la Sapienza (Sophia) e la Forza (Dynamis). Da questi Eoni naquero gli Angeli distribuiti in ordine gerarchico in 365 ordini. Gli Angeli dell’ultimo ordine crearono questo mondo ed il più potente di essi era Jahvè, il Dio della Bibbia. Per liberare l’uomo dal potere di Jahvè, il Nous (la Mente) discese nella forma di Gesù.
7) Simon Mago non può propriamente essere considerato un pensatore gnostico. Egli è menzionato negli Atti degli Apostoli e visse in Samaria nel primo secolo dopo Cristo. Simone proclamò di essere l’incarnazione del Vero Dio e si accompagnava con una ex prostituta di Tiro, Elena. Questa Elena era, secondo lui, il primo concetto della sua mente, l’Ennoia, che a sua volta avrebbe generato gli Eoni e successivamente gli Angeli creatori del Mondo. Questi ultimi, presi da invidia, avrebbero chiuso l’Ennoia in un corpo umano, codannando la sua anima a trasmigrare per l’eternità di corpo in corpo. Il Sommo Dio, però, si incarnò in Simone per trovare e liberare l’Ennoia. Simone fondò una setta, detta appunto dei Simoniaci, il cui scopo era di salvare il mondo dal cattivo governo degli Angeli, il principale dei quali era Javhè, il Dio dell’Antico Testamento.
8] I Sethiani furono una setta gnostica che fiorì nel secondo secolo dopo Cristo. Essi come molti altri gnostici pensavano che l’unica realtà fosse il Pleroma costituito da Eoni, entità immateriali e meravigliose e credevano che il mondo non fosse stato creato da Dio, ma da un essere inferiore. L’ultimo degli eoni, Sophia (la Saggezza) aveva generato sette figli (gli Arconti), Yaldabaoth, Iao, Sabaoth, Adonai, Elohim, Astaphain e Horaios: essi avevano creato l’uomo a loro immagine e somiglianza. Dopo che Adamo era caduto nel peccato e Caino aveva ucciso Abele, Sophia decise di mandare Seth come Salvatore dotato della scintilla spirituale divina, la cui missione era di liberare l’elemento spirituale degli uomini, intrappolato nel mondo materiale. Cristo era l’ultimo discendente di Seth, o forse Seth stesso, tornato per portare la conoscenza (gnosi) della salvezza, contenuta in un libro segreto e insegnata solo agli iniziati.
9) Saturnino visse e predicò ad Antiochia nella prima metà del II secolo. Prendendo spunto da un passaggio del Vangelo di Giovanni (1:18): Dio nessuno l’ha mai veduto, il Dio unigenito che è nel seno del Padre, egli ne ha parlato, Saturnino affermò che il Padre, essendo non visibile, era sconosciuto.
Egli aveva creato un mondo di angeli ed arcangeli, dei quali sette malvagi angeli avevano, a loro volta, creato il mondo materiale e l’uomo, che era rimasto un essere strisciante, finché il Padre non gli aveva inviato una scintilla divina.
Il più potente di questi angeli malvagi fu Yahweh, ed il Padre mandò in terra il Cristo per distruggerlo.
Il Cristo, però, venne in terra solo in apparenza (Docetismo), per trasmetterci un concetto di salvezza, implicante la liberazione degli spiriti umani dai loro corpi, in cui sono prigionieri ed il ritorno a Dio.
Saturnino, quindi, rifiutò tutto ciò che era materiale, conducendo una vita ascetica praticando l’assoluta castità ed il celibato.
10) Gli Ophiti o Naaseni, come già visto, sono una serie di sette gnostiche del secondo secolo dopo Cristo. Queste sette avevano in comune l’adorazione del Serpente: il Serpente che nella Genesi avrebbe indotto Adamo ed Eva a mangiare il frutto dell’Albero della Conoscenza. Secondo gli Ophiti all’inizio vi era il Primo Uomo che a sua volta generò il Figlio o Secondo Uomo e da essi procedette lo Spirito Santo o Prima Donna. Da questa Terna procedettero il Cristo e Sophia, la Sapienza. Sophia generò un figlio, Yaldabaoth (Jahvè, il Dio della Bibbia) che creò questo mondo e l’Uomo. La sua creazione fù un aborto. Sophia mandò il Serpente che convinse Adamo ed Eva a mangiare il frutto proibito ed essi ebbero la vera conoscenza e conobbero che al di sopra del Dio Creatore, arrogante e geloso, vi erano il Primo Uomo, il Figlio e la Prima Donna. Per liberare la scintilla divina che era nell’Uomo, il Cristo discese in questo mondo e si proclamò apertamente “Figlio dell’Uomo”.
11) Per la Scuola Gnostica di Alessandria In principio c’era un unico, indescrivibile, inimmaginabile Silenzio che generò la Mente, il Nous, il “Dio esterno alla creazione”, al di là del tempo, al di là dello spazio, al di là di materia ed energia. Questa generò il Pensiero, poi il Pleroma originario iniziò a differenziarsi generando gli Eoni. Anche per questa Scuola, Sophia era l’ultimo Eone che generò il Demiurgo creatore di questo mondo, un essere composito formato da sette Arconti, i tirannici guardiani dei sette mondi. Sophia, proveniente dal “cielo supremo”, fu trattenuta dagli Arconti e tirata giù nei mondi.
12) San Paolo, nella sua lettera agli Efesini, scrive: “La nostra lotta non è contro la carne ed il sangue, ma contro i Principati e le Potestà, contro i dominatori di questo mondo di tenebre”.
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“Siamo tutti uguali” è lo slogan col quale da qualche decennio veniamo occultamente indottrinati e chi osasse affermare il contrario, sarebbe guardato con disprezzo, emarginato e considerato “strano” e magari anche ignorante. Ma l’antica Dottrina Gnostica è proprio indirizzata a chi si sente straniero in questo mondo, quasi per chiarirgli la natura della sua diversità. L’esistenza di tre tipi umani differenti è un concetto peculiare dello Gnosticismo Valentiniano, ma, anche se in modo meno esplicito, e con terminologie differenti, è praticamente presente in tutte le correnti gnostiche che fiorirono nei primi secoli dopo la morte di Cristo. Per questo motivo, nel descrivere questi tre tipi umani, cercheremo di allargare l’orizzonte senza soffermarci al solo concetto Valentiniano, sicuramente autorevolissimo, me che, a nostro giudizio, ci darebbe una visione limitata, e troppo legata alla Metafisica Valentiniana, della questione. Prima di descrivere questa tripartizione, dobbiamo evidenziare che, in tutti gli “gnosticismi”, l’uomo gnostico è considerato un tipo umano differente dal resto dell’umanità, straniero in questo mondo, creato e governato da Potenze oscure che nulla sanno del mondo divino ad esse superiore. Egli ha in se la scintilla di Sophia, la Sapienza, che non proviene dai fabbricatori di questo mondo, ma dal Pleroma, il mondo superiore. In quasi tutti i sistemi gnostici le Potenze creatrici e reggitrici del mondo hanno una connotazione estremamente negativa.
Esse sono gli Arconti con il loro principe Yaldabaoth, mostruosa creatura, nato da un drammatico errore, spesso identificato col Dio del Vecchio Testamento, arrogante, geloso, crudele, vendicativo ed ignorante di tutto ciò che è al di sopra di Lui. In effetti, nella maggioranza delle scuole gnostiche, è riconosciuta solo la ripartizone tra la stragrande maggioranza dell’umanità, schiava degli Arconti e della loro Legge spietata, ed i pochissimi uomini gnostici, che in Valentino saranno chiamati Pneumatici, che sono al di sopra di tale Legge.
Ciò premesso veniamo alla descrizione di questi tre tipi umani :
Gli esseri umani si dividono in Ilici, Psichici e Pneumatici. La stragrande parte dell’umanità è costituita dagli Ilici (Hyle = terra). Essi nascono, si riproducono e muoiono, vivendo come gli animali, vittime delle passioni: sono schiavi dei pensieri che nascono nella loro mente e degli istinti più bassi. Ira, odio, invidia, gelosia, cattiveria, avidità etc … si alternano nella loro mente e li dominano completamente. Non hanno nessun controllo sui loro istinti come la fame o il desiderio sessuale e sono freneticamente sempre alla ricerca del loro piacere personale. Vivono come se non esistesse la morte in una affannosa ricerca di piaceri e beni materiali. Sono attaccati al proprio io e vedono “l’altro” quasi sempre come un nemico. Spesso sono capaci di atrocità e crudeltà verso i loro simili e gli altri esseri viventi. Quando l’uomo Ilico muore, non resta più alcuna traccia di lui, scompare nel nulla. Una piccola parte dell’umanità è invece costituita dagli Psichici. Questi esseri umani hanno la capacità di dominare le passioni ed i bassi istinti, ma non ne sono completamente liberi. Hanno la possibilità di indagare le leggi della natura e di comprendere, almeno discorsivamente, le verità superiori. A differenza degli Ilici, schiavi delle proprie passioni, sono dotati di libero arbitrio: possono scegliere tra il bene ed il male e quindi hanno la possibilità sia di estinguersi come gli ilici che di salvarsi. Le loro forme religiose, qualsiasi esse siano, sono indirizzate al Demiurgo e, come Lui, non hanno nessuna conoscenza o intuizione del mondo superiore. Dopo la morte, se avranno scelto il bene, non si estingueranno. Secondo alcune scuole torneranno nel mondo per continuare il loro perfezionamento spirituale; secondo altre torneranno nella Sophia e saranno salvi alla fine dei tempi. In numero ancor più limitato sono gli uomini Pneumatici, spesso definiti semplicemente Gnostici. In essi fu nascosto, ad insaputa del Demiurgo, il seme spirituale della Sophia, per cui sono predestinati, indipendentemente dal loro comportamento, a ricongiungersi col mondo divino superiore. Gli uomini Pneumatici non sono di questo mondo. Come già abbiamo accennato sono stranieri (allogeni), sono al di sopra della Legge degli Arconti che ne riconoscono la superiorità, pur non sapendo da dove proviene. Questi uomini sono consapevoli che questo mondo è il regno del male, lo disprezzano e non si occupano delle sue vicende. Talvolta assumono le vesti di Maestri che vengono in aiuto di coloro che sono Pneumatici, ma ne sono inconsapevoli, ed anche di quegli esseri Psichici che hanno scelto la via del bene.

sabato 15 aprile 2017

L'ENERGIE DEGLI OPPOSTI : LA PASQUA



La menzogna di Pasqua


Le festività pasquali provengono dai riti per l’equinozio di primavera, che simboleggiava il vivificarsi delle energie di risanamento fisico e spirituale


Al di là dei reali eventi storici ed essoterici, la misterosofia Pasquale simboleggia lo spirito che risorge a nuova vita in fusione con l’Essere divino trascendentale
Siamo in prossimità della Pasqua, e oltre a provare ad indignarsi per il massacro di migliaia di poveri agnellini indifesi (che non significa essere vegani… si tratta di non esagerare al limite del massacro), come abbiamo fatto con il Natale (“La menzogna di Natale“), cerchiamo di capire cosa stiamo festeggiando davvero.
Con alcuni articoli precedenti (“L’ordine Divino Naturale e la religione perduta“) ho cercato di descrivere alcuni insegnamenti, informazioni e teorie che dimostrerebbero come le religioni correnti provengano da un’originale religione madre” (pancosmica) che aveva presupposti diversi e oramai totalmente rimossi dagli attuali testi ortodossi ed esoterici.
Inoltre specifico sempre che qui ci soffermiamo solo sulla chiave di lettura che ha a che fare unicamente con i “codiciermeneutici delle sacre scritture relativi agli studi delle scienze esoteriche di tutti i Testi religiosi del mondo (sappiate che gli antichi libri sacri contengono nascoste tutte le leggi di natura dell’universo neanche fossero dei manuali di fisica), compresa dunque la Bibbia, che verrà quindi presa in considerazione attraverso i significati simbolici della ghematria e non dal punto di vista “letterale”. In quel caso infatti si aprirebbe un complesso discorso ‘a parte’ che non considereremo in questa sede (per una conoscenza della traduzione “letterale” della Bibbia e su come e “chi” abbia inserito quelle “sapienze” nel Testo potete seguire il lavoro del prof. Mauro Biglino).
Abbiamo visto come oggi la scienza stia dando ragione alle antiche scuole misteriche e alle prime religioni panteiste riguardo la natura dell’universo. La scienza infatti ci spiega che tutto è energia/vibrazione: da essa si genera la realtà. Gli antichi chiamavano lo stato primario dell’energia non manifestata: Essere (o Spirito), ciò che poi è stato tendenziosamente identificato in Dio (vedi ad esempio ancora oggi le filosofie Orientali e le mistificazioni occidentali).
Ogni cosa compartecipa dei due elementi fondamentali: quello mascolino e quello femminino, che sono la forza di distensione (gravità) e contrazione (entropia) che nascono dall’Essere divino. È il “Solve” e “Coagula” degli alchimisti: l’unione che crea la sintesi. Inoltre, secondo l’antica tradizione esoterica tutte le leggi di natura sono l’espressione dell’Ordine Divino Naturale, tutta la realtà può essere infatti codificata attraverso la Numerologia sacra (vedi Pitagora o la Kabbalah): ossia i rapporti numerici e le proporzioni geometriche esistenti in natura e che governano, solo per fare qualche esempio, i campi elettromagnetici, le stagioni, il moto degli astri, i solstizi e gli equinozi, il DNA, le onde cerebrali, ecc…

 SIMBOLOGIA E SIGNIFICATO DEL RITO PASQUALE
Fatta questa premessa, possiamo tornare alla Pasqua e comprendere meglio il significato che ne davano le antiche scuole misteriche.
Seguendo l’Ordine Divino Naturale la Pasqua è fin dal principio stata fatta ricorrere, ancora oggi, alla prima domenica dopo il plenilunio successivo all’equinozio di primavera.
Anche nel 325 d.C. il Concilio Cattolico di Nicea confermò questa cadenza, anche per “occupare” quel posto da secoli occupato da riti pagani ben precisi (..da cui il Cristianesimo deriva. Tenete a mente che il mito della ‘lepre di Eostre’ si riferiva alla dea Eostre -da dove deriva la parola “Easter“, che presiedeva atavici culti sulla Primavera e sulla fertilità dei campi, perché legata allo spirito della luna -vedi il plenilunio prima della Pasqua- e del ‘sole nascente’ che iniziava a risvegliare la natura col suo calore primaverile).
Ebbene, prima abbiamo l’equinozio di primavera, poi il plenilunio successivo (che gli antichi festeggiavano per assorbire forza dalla luna e per ringraziare la Dea, l’elemento femmineo dell’Essere divino -vedi la dèa Isthar/Iside), poi abbiamo il giorno stabilito per festeggiare la Pasqua.
In questa celebrazione si solennizzavano le energie degliopposti”, la dualità delle forze maschili e femminili rappresentate dal giorno e la notte che, nell’equinozio di primavera, hanno la stessa durata: producendo così l’equilibrio cosmico che garantiva vita e abbondanza.
Questo significa anche che durante la Pasqua si celebrava la crescita e la vita sia degli uomini che della natura… e la loro evoluzione per mezzo delle forze della fertilità! Tra i simboli della fertilità ci sono il coniglio, i fiori e le uova. Ecco spiegate le uova di cioccolata che arricchiscono i produttori in questi giorni. Esse sono la rappresentazione della forza femminile (l’albume) e della forza maschile (il tuorlo) mentre il guscio, fusione perfetta di due simboli geometrici (il cerchio e la piramide), congiunge e protegge i due elementi. Tutto ciò che vive ha origine dalle uova, mammiferi e esseri umani, ma anche le piante: attraverso il seme, che ha la stessa struttura di un uovo (la vita protetta da un guscio esterno) e che perpetua la vita vegetale.

Oltretutto, tornando alla nostra cultura, Pasqua significa “passaggio” (La parola ebraica “pesach significa “passare oltre“) e segna il passare dallo stato di schiavitù allo stato di libertà. La Pasqua ebraica infatti, che precede quella cristiana, ricorda la ricorrenza della liberazione del popolo ebraico dalla schiavitù in Egitto. Ma prima che l’Ebraismo si inaridisse in una religione fatta solo di precetti e vicende funamboliche date per storicamente vere (come tutte le religioni attuali che hanno rimosso i loro insegnamenti misterici), la sua antica tradizione esoterica conosciuta oggi col nome di Cabalà intendo la Sapienza di base comune a tutte le misterosofie del mondo e non parlo dunque della diabolica rilettura che ne ha fatto la Massoneria fino ai giorni d’oggi – insegnava che nel significato spirituale questo concetto era legato al senso stesso di evoluzione, il cui obiettivo è risorgere: ossia spostarsi ad un altro livello di consapevolezza e di esistenza.
Questi concetti vennero argomentati dagli iniziati che per prima cosa studiarono la “autogenerazione/risurrezione nella natura”, che fu sempre la loro “guida”. Di fatto essi afferrarono gli insegnamenti dell’Ordine Divino Naturale osservando la natura stessa: come la metamorfosi del bruco in farfalla, per fare un esempio, o del seme che deve “morire” (sotterrato nelle tenebre della Terra) per fruttificare… tutti esempi di “resurrezioni”.
Per il Cattolicesimo invece, la celebrazione della Pasqua ricorda innanzitutto la Resurrezione di Gesù Cristo. La catechesi cattolica insegna che Gesù è stato inviato per prendere su di Sé i peccati del mondo e che Egli è il grande Figlio/Mediatore tra noi e Dio –la maggioranza dei cattolici la pensano cosi. In questo modo, come molti “addetti ai lavori” sottolineano, Gesù finisce per essere un intermediario al fianco di un Dio esterno a noi, talvolta severo, seduto da qualche parte in un angolo dell’Universo chiamato Cielo.
In verità, i grandi saggi iniziati ci insegnano che questo Cielo non si trova in alcun luogo se non nella nostra Coscienza. Originariamente la celebrazione della Pasqua, come quella del Natale, aveva un altro significato, più profondo, esoterico e in qualche modo personale (nel senso di vissuto con tutta la persona, stabilendo un legame diretto, reale.. di ognuno di noi con l’Essere). Infatti la celebrazione della Pasqua simboleggia in realtà la resurrezione della Coscienza Cristica in ogni coscienza umana. La “Coscienza Cristica” è uno stato elevato di coscienza caratterizzato dal legame diretto, ravvicinato, con l’Esseità trascendentale (..ciò che noi chiamiamo Dio per intenderci): da una percezione globale ed obiettiva della realtà e da un infinito amore per tutto ciò che esiste.
In senso esoterico: la Pasqua significa e mostra la resurrezione del grande maestro (la guida dentro di noi) che ha dato l’esempio all’umanitàdi come liberarsi dalla servitù e dalle limitazioni materiali. Tutti gli dèi solari del passato a cui la figura di Cristo è ispirata, tramandavano esattamente questi insegnamenti.

Allora, secondo la tradizione esoterica, nell’Equinozio di Primavera ricorre il periodo migliore per le energie di risanamento fisico e spirituale.
Il simbolo del “seme” -che non è altro che una forma pensiero, un proposito da noi fatto e depositato nella nostra mente e nel nostro cuore– piantato in noi nel Solstizio Invernale -che coincide con la festività del Natale– se ben protetto ed accudito, nel periodo dell’anno che va dal 21 marzo al 21 giugno potrà usufruire dell’energia solareprimaverile che permette a questo seme, ormai divenuto piantina, di poter ricevere il massimo influsso di Energia Vitale propria dell’Essere cosmico (vale a dire di Dio).

IL MITO EBRAICO DALL'ORIGINALE BABILONESE
L’archetipo della morte del figlio (simboleggiato dal sole) su una croce (la costellazione della Croce del Sud), e della sua resurrezione con cui sconfigge le tenebre, è un mito che si perde nella notte dei tempi. Molte mitologie raccontano della resurrezione, vedi ad esempio il culto del dio egizio Horus o quello del Sol Invictus, associato al dio persiano Mitra. Solo successivamente tale ricorrenza fu adottata anche dal nascente popolo ebraico. Nella cultura ebraica infatti il mito risale al tempo in cui Cush – bisnipote di Noè – sposò una donna chiamata Semiramis. I due ebbero un figlio chiamato Nimrod (la Bibbia parla di lui in ‘Genesi 10:8-10’). Dopo la morte del padre, Nimrod sposò la sua propria madre e divenne sovrano. Il popolo considerava Nimrod un vero e proprio semidio, e Semiramis, sua moglie e madre, divenne la potente regina dell’antica Babilonia. Fu da loro che si sviluppò la “religione mistericadi Babilonia.
Il mito racconta che Nimrod fu assassinato a causa della sua violenza e iniquità e il suo corpo fu fatto a pezzi e sparso nei punti più lontani del regno (come accadde a Osiride tra l’altro). A quel punto sua moglie/madre disse alla gente di Babilonia che Nimrod era asceso al sole, e che da quel momento il suo nome sarebbe stato: Baal, cioè “Dio Sole“. Semiramis creò allora una religione di cui lei stessa era la Divinità. Semiramis affermò di essere stata concepita divinamente. Che la Dea Luna durante un’ovulazione l’aveva inviata sulla Terra in un gigantesco uovo di luna che atterrò nel fiume Eufrate durante la prima domenica di plenilunio dopo l’equinozio di primavera (proprio le usanze per calcolare anche la nostra Pasqua). Semiramis divenne così nota come Ishtar, che si pronuncia Easter, e il suo uovo divenne noto come l’uovo di Ishtar. Uno dei suoi titoli fu quello di “Regina del Cielo“, e due dei suoi simboli di fertilità erano il coniglio e l’uovo.
Ben presto restò nuovamente incinta e disse che erano stati i raggi del dio sole Baal (il Nimrod asceso), a costringerla a concepire. Il nuovo figlio fu chiamato Tammuz e venerato come il figlio del dio-sole Baal. Da adulto, nel corso di una battuta di caccia Tammuz fu ucciso da un cinghiale. La regina Ishtar allora affermò che Tammuz fosse asceso al padre, Baal, e che da quel giorno si sarebbero dovuti adorare entrambi sotto forma della candela dalla sacra fiamma, o come Padre, Figlio e Spirito (vi ricorda qualcosa?). Ishtar, venerata come la Madre di Dio e Regina del Cielo, proseguì nella propria religione. La Regina disse al popolo che quando Tammuz fu ucciso dal cinghiale alcune gocce del suo sangue erano cadute sul ceppo di una palma, e che da quel ceppo era cresciuta una palma nuova durante una sola notte. Tutto ciò rese la palma sacra, in quanto vivificata dal sangue di Tammuz. Ishtar proclamò un lutto di 40 giorni da ripetersi ogni anno prima dell’anniversario della morte di Tammuz.
Durante questo periodo nessuna carne doveva essere mangiata, tradizione traslata nella Chiesa Cattolica Romana con il nome di Quaresima. Durante questo periodo gli adoratori di Baal e Tammuz erano chiamati a meditare sui misteri sacri, e segnarsi con il “Tau“, la croce di Tammuz. Inoltre mangiavano dolci sacri marcati con una “T“… un ideogramma fondamentale non a caso per la Cabalà soprattutto in riferimento all’altro rito sacro di queste culture, ossia la Natività (vedi lo speciale Approfondimento sul Natale). Ogni anno, la prima Domenica dopo la prima luna piena in seguito all’equinozio di primavera si celebrava una festa: era la Domenica di Ishtar ed i suoi simboli erano i conigli e le uova.

SIGNIFICATO ESOTERICO DEL MITO E DEL RITO SECONDO
LE LEGGI DIVINO/NATURALI DELL'UNIVERSO
Oggi gli esperti dimostrano che all’inizio dei tempi, il profilo di qualsivoglia dio in qualunque religione, non era altro che l’involucro fatto da racconti mitologici sull’essenza di un determinato pianeta del nostro sistema solare. Tutte le religioni del mondo hanno all’origine storie che si assomigliano e che celebravano eventi celesti.
Il rito serve a “tarare” il nostro Campo elettromagnetico e quindi le nostre onde cerebrali e il campo magnetico del nostro sistema cardiaco in modo da risuonare secondo la vibrazione cosmicadell’Esseità divina. E sappiamo che il conduttore di questa energia celestiale è in un certo qual modo il Campo Magnetico del sole (per questo venerato come divinità assoluta), le cui radiazioni influenzano sia il campo elettromagnetico sia il DNA degli esseri umani.
Per meglio capire le correlazioni tra l’aurea elettromagnetica dell’essere umano e quella che, attraverso il Campo Magnetico del sole, si connette al “Campo Purico” del cosmo, dovremmo tenere a mente l’antica tradizione esoterica dell’Ebraismo, ossia la Cabalà (ripeto: non la tradizione storico-simbolica giunta fino a noi, ma nelle sue correlazioni originali con le ataviche Sapienze dei saggi asceti… tipo la cultura Vedica ad esempio). Questa antica Sapienza tramandava delle conoscenze spirituali che poi furono nascoste e codificate nei Testi Sacri, vale a dire nella Torah.
L’antico Testamento ebraico (quello originale) è la trasposizione delle leggi di natura del cosmo attraverso un sistema numerico fatto corrispondere alle 22 lettere dell’alfabeto ebraico (la ‘scienza’ che studia tutto ciò si chiama “Ghematria“). Ogni lettera dell’alfabeto sacro corrisponde ad una precisa legge cosmica con cui si evolve la Vita, ossia l’energia cosmica vitale dell’universale. Le trame che si vengono a creare tra l’interconnessione delle vibrazioni cosmiche (vedi gli “Archetipi“), creano in seguito infinite nuove leggi di natura responsabili dell’evoluzione naturale: sono frequenze ognuna con il proprio effetto sulla dimensione naturale, tutte in grado di influenzare il campo magnetico degli esseri viventi, sia dal punto di vista fisiologico che coscienziale.
Ebbene, tornando all’interconnessione tra il nostro campo magnetico e quello del sole, possiamo ricordare che secondo la Cabalà la lettera Tav dell’alfabeto ebraico ha come significato “Croce“, e poiché ogni lettera dell’alfabeto ebraico indica e simboleggia un vettore energetico, in questo caso la “Tav” rimanda al simbolismo del Mistero del Natale… propedeutico a quello della Pasqua. Ecco che nella “Tav” la sua corrispondenza stellare è nella vibrazione cosmica insita alla natura del pianeta Giove… che come volevasi dimostrare rimanda al più grande e assoluto degli dei: Zeus, dominatore del Fuoco e dio dei fulmini, ma anche delle piogge: ciò di cui ha bisogno ogni cosa che cresce e vive. Il significato del suo nome greco ha a che fare con il termine “Vivere” (“dzeu“), mentre per i romani “Jupiter” significava “padre della Luce“. Per l’ebraismo Zeus è “Tsedek“, che significa “il giusto” e che governa lo Zodiaco del Sagittario.
Considerando che tutte le mitologie e le ataviche religioni/misterosofie esoteriche erano ispirate dalle dinamiche energetiche dell’universo, con le sue galassie, stelle e pianeti che influenzano la vita di ogni essere vivente, sappiamo che Giove era innanzitutto considerato fonte di Vita, sorgente di tutte le energie e centro di irradiazione della Luce, nonché principio di equità. Ecco perché Gesù altro non era che la manifestazione della Coscienza Cristica, ossia l’energia della rigenerazione spirituale (nascita, morte e rinascita) direttamente emanata dalla manifestazione naturale dell’Essere divino, la sorgente della Vita: ovvero il sole, manifestazione terrena della forza vivificatrice del Dio assoluto (..che è tutto ciò che è).
Giove, con le forze elettromagnetiche del soledirige i movimenti di tutti i sette pianeti della nostra galassia, ciascuno nel corso che gli è proprio.
Sappiamo inoltre che secondo la Cabalà la “Tav” corrisponde alla vibrazione del numero 300 (inteso come vettore energetico: legge di natura…) che è conforme al concetto (per così dire) dello “Spirito di Dio“, alla sua essenza energetica, che equivale, per corrispondenza, anche alla letteraShin“, ossia la 21^ lettera dell’alfabeto ebraico.  In sostanza, 300=”Ruach Elohim“: Spirito di Dio, ovvero il primo Nome segreto del Messia -il simbolismo del Messia tra l’altro rimanda nella tradizione cabalistica alla prima Sephirot, cioè “Keter“, la Volontà Prima, il Divino Nulla inconoscibile: la Sephirot che ci unisce all’Essere divino, giacché più vicina alla sua Vibrazione cosmica.
L’archetipo della “Shin” rimanda quindi alla simmetria e al cambiamento, dunque all’equilibrio della Bellezza.. in senso platonico potremmo dire, perciò ha a che fare con l’ordine armonico dell’Essere divino stesso. Si tratta della forza che emana (attraverso l’evoluzione) l’essenza stessa di Dio, il suo Ordine Divino Naturale, la sua vibrazione cosmica essenziale e il modo con cui organizza l’invisibile fino al visibile (la materia).
Il messaggio di questa Sapienza sta nell’integrare i vari modi conoscitivi della Coscienza/mente. Le tre punte della lettera “Shin” rappresentano infatti le tre parti del cervello (a destra la parte intuitiva, a sinistra quella logica e al centro la sede dei sentimenti). Il suo punto in basso rappresenta invece il “quarto cervello“: la “Conoscenza Unificatrice“. Questo è il messaggio del Cristo! Ecco che la “Tav” è il “Sigillo di Dio“, si tratta della legge naturale che secondo le antiche misterosofie ci ricorda un segno che protegge l’uomo dalla sua naturale tendenza a soccombere agli impulsi più bassi, e preavvisa l’immortalità latente in ogni essere umano (la Vita Eterna di cui parla la nostra religione in riferimento all’avvento di Gesù e nel successivo rito della Pasqua). È una frequenza energetica che, se fatta risuonare nel nostro Campo Magnetico, vibra della completezza totale e realizzata, sia materialmente che spiritualmente. In sostanza si tratta della manifestazione organizzante dell’energia onnicomprensiva del cosmo.
Volendo partire ancora dall’antica tradizione esoterica dell’ebraismo (lo studio ghemarico che la Cabalà fa della Torah), per arrivare ad abbracciare il significato più autentico dello gnosticismo nel Cristianesimo, di quello originario per intenderci, possiamo ricordare che quando il Sacerdote Massimo, secondo l’Ordine dell’Altissimo, Melkitzedeq, insegnava ad Abramo come operare con l’Eucarestia, lo faceva mostrando i due sacri Principi: uno maschile, il “Vino“, ed uno femminile, il “Pane” (che è poi la stessa ritualità che ad esempio officiava anche Dionisio). Lo stesso Gesù conferma questo nell’ultima cena: «Chi mangerà la mia carne e beve il mio sangue, ha la vita eterna…».
Pertanto questi Principi, quello lunare e quello solare, vale a dire maschile e femminile (lo Yin e lo Yang), unendosi creano la manifestazione del Figlio.
L’archetipo di tutti i Templi, ossia il Tempio di Salomone che infatti rispecchia il corpo umano… è improntato proprio su questa dualità: le due colonne una bianca ed una nera, il pavimento a scacchi dello stesso colore, ecc… Tutte simbologie delle due forze opposte e complementari: la Luna e il Sole e così via… Di fatto, l’uno non può fare a meno dell’altra, come la luce e l’ombra per produrre le più svariate forme. Il mistero magno della vita, che si perpetua ed evolve in eterno per mezzo delle più svariate diversità, è appunto l’uno maschile e il due femminile… che danno vita al tre.
Ebbene, nel 22° capitolo della “Genesi” vi è non a caso la prefigurazione della “croce” del Golgota, mediante il significativo evento del ritrovamento provvidenziale dell’ “ariete”. Ecco che tutto si ricollega ancora alla “Tav” e al suo significato di ”croce”. Non solo, l’evento del Golgota, il monte in cui era la croce per la crocifissione di Gesù di Nazaret, è l’evento del Cranio (leggi anche: Monte Calvario). Ora, l’Ariete, come segno astrologico, corrisponde nella fisiologia umana alla testa, al cranio (dove tra l’altro risiede la lettera “Shin” succitata..). Nella ritualità ebraica, sulla fronte del capo del sommo sacerdote viene disegnata appunto una Tav per significare che egli deve prendere su di sé la sofferenza di questo mondo, come anche Dio/Gesù l’ha presa su di sé. Il “Terzo Occhio“, l’occhio della veggenza spirituale abbisogna dell’esperienza della “croce” (segno della Tav) capace di “aprire la mente.

CONSAPEVOLEZZA DEL RITO PASQUALE
Abbiamo visto che il senso della ritualità pasquale è quello di riconoscere i due Sacri Principi per poter risorgere a nuova vita… in tutt’uno con l’Esseità cosmica. L’unione delle due polarità del nuovo uomo” contraddistingue l’era dell’androgino: equilibrio perfetto (come i due piatti della bilancia) che permetterà alla creatura di trasformarsi in creatore.
Un’analogia significativa si trova nella lama numero 10 dei Tarocchi: la “Ruota della Fortuna“. Il numero 10 non è altro che l’unione dell’ 1 maschile con lo 0 femminile, e nell’alfabeto ebraico la lettera-numero che lo rappresenta è la “YOD”, o anche “Iod” = fuoco. Se anagrammiamo IOD, si trasforma in DIO!
Ebbene, l’Androgino è Dio! Il maschio e la femmina, come due Principi opposti che si uniscono, formano un’Unità che si perpetua in eterno creando sempre nuove realtà, nuovi mondi, dimensioni e, soprattutto, Luce e Suonoenergia, vibrazioni e frequenze… leggi di natura..
Pertanto, secondo lo stesso Cristianesimo primitivo, il sacerdote doveva consacrare il Pane, che simboleggiava l’elemento femminile lunare dell’uomo, mentre la sacerdotessa doveva consacrare il Vino, ossia l’elemento solare maschile della donna (non a caso alle origini dell’ebraismo, quando ancora quella religione era figlia diretta dei Miti ebraici, nel Sacro Tempio risiedeva il dio Yahwè e la dea Asherà che si univano nella “Ierogamia”). Così questi due Principi uniti manifesteranno il Cristo, ossia, il Figlio. Così è scritto: «Questo è il Pane che discende dal cielo, perché chi ne mangia non muoia….».
Invece, per come è strutturata l’Eucarestia oggi, nella nostra religione, essa è incompleta. Sappiamo che Gesù nell’ultima cena disse: «Mangiate la mia carne e bevete il mio sangue, così avrete la Vita Eterna!». Bene… bisogna mangiare la sua carne e il suo sangue, il problema è però che ad un cristiano, in promessa della Vita Eterna, gli viene dato dal prete soltanto l’ostia che simboleggia la carne, mentre lui si che si ciuccia entrambi i Principi, il Pane ed il Vino! In questo modo, loro, i “pastori”, potranno attuare la Coscienza Cristica nella propria interiorità (ne dubito…), mentre il “gregge di pecore” rimarrà tale in eterno. Ed è proprio quello che per duemila anni abbiamo subito.
Insomma, partecipare alla “mensa sacra” oggi non produce alcun effetto spirituale su noi stessi: il “cibo sacroè incompleto, mancando il Principio solare che fa da “detonatore”, l’ostia lunare invece di “risvegliarci” ci fa piuttosto “dormire” più profondamente di quanto non abbiamo fatto nel corso della nostra vita. D’altronde lo scopo della classe sacerdotale fu proprio quello di pregiudicare la consapevolezza dell’uomo di essere egli stesso “sostanza” della divinità, affinché gli uomini si affidassero fin da bambini alla mediazione sacerdotale per l’agognata Salvezza eterna.
Nel Cristianesimo primitivo non a caso si celebrava l’ “Agape” nel modo in cui Gesù insegnò proprio nell’ultima cena. L’Agape (dal greco “Amore“) consisteva in un pranzo rituale dove i fedeli scambiavano fra loro il Pane ed il Vino, le uova sode, le olive, ecc… e tutti i partecipanti ufficiavano come sacerdoti e sacerdotesse. Tutti mangiavano in assoluto silenzio ascoltando brani del Vangelo, ognuno si trovava immerso in quelle frequenze che riproducevano le vibrazioni cosmiche della Coscienza Cristica, e il rito era diretto da un decano come “primus inter pares” (primo tra i pari).

Alla luce di tutto ciò, e per tornare al vero senso simbolico di questa ritualità, in questo periodo dell’anno, le antiche tradizioni ci insegnano che dobbiamo cambiare polarità: dobbiamo passare dal polo positivo-maschile-attivo che fornisce l’energia necessaria per far schiudere il seme deposto in noi nel Solstizio Invernale, al polo negativo-femminile-passivo per poter ricevere e prendere appieno l’energia risanatrice del Sole che in questo periodo dell’anno sta volgendo al suo culmine. Una vera e propria resurrezione del corpo e dello Spirito!
Ecco perché è proprio in questo periodo che a volte ci sentiamo più stanchi, meno vitali e tutti i nostri “acciacchi” decidono di farsi sentire con maggior vigore! Il focus va messo proprio sull’inizio di questo ciclo che coincide con il Natale: se il seme non viene custodito con rispetto ed amore, non potrà ricevere appieno le energie di rinnovamento dell’Equinozio di Primavera.

La Pasqua è dunque un momento in cui l’energia vitale, dopo essere stata tenuta prigioniera per tutto l’inverno nell’oscurità della “materia”, risorge e passa ad una nuova vita. È la Natura che risorge: è la primavera dell’Essere che si evolve per un nuovo ciclo. Per questo motivo il significato della Pasqua simboleggia l’atto di “seminare nel modo giusto”, cioè lavorare consapevolmente su noi stessi ed essere pronti così a lasciar andare via il passato, morire ad esso, per risorgere ad una nuova vita piena di nuove qualità!
Perciò quest’anno, mentre donate un uovo ai vostri cari, fatelo per augurare a quella persona di rinascere a vita nuova… così come da un uovo nasce una nuova esistenza… affinché la vita segui sempre la sua natura…
Fatale